Taikyokuken (Taichi Chuan)

Orígenes del Tai Chi Chuan de las Síntesis Auténticas


En el origen, este entrenamiento (el taichi de las síntesis auténticas) fue creado por una comisión compuesta por expertos de las escuelas Chen, Yang, Wu y Sun, presidida por una gran figura del Tai Ji Quan de la época, el Maestro Ch'en P'ang Ling (1892-1967).
Este había sido en 1936 subdirector del Instituto Nacional de Artes Marciales de Nankin. En esta época ya en China se constata la degradación y la dispersión del saber práctico del Taiji Quan. Es por esta razón que una comisión fue encargada de elaborar una síntesis del Tai ji Quan que rebosara los cuadros conservadores a fin de unificar los aspectos positivos de cada corriente. Así fue realizado el Tai ji Quan unificado.

Ch'en P'ang Ling era un boxeador muy renombrado y sobresalía en este arte que le apasionaba. Utilizó sus grandes conocimientos para desarrollar el Tai ji Quan de una manera racional. Su padre, que había recibido una enseñanza muy severa en Shaolin, seleccionó a los mejores profesores para su hijo. Ch'en P'ang Ling estudia igualmente el Tai ji Quan en el pueblo de Chen Jia Kou.

La forma que nosotros practicamos tiene súbitas modificaciones. Estas últimas fueron aportadas por el Maestro WANG SHU JIN (1905-1981). WANG SHU JIN era prácticamente el único heredero del arte del combate transmitido sobre el monte ZHONG NAN en la provincia de Shanxi, en la China Continental. El monte Zhong Nan era conocido como la cuna del XING YI QUAN (TSING I CHUAN), El boxeo de la forma y el pensamiento.


La escuela de Zhong Nan Men fue célebre por la práctica del XING YI CHUAN, pero también del PA KUA QUAN, el boxeo de las ocho palmas. Wang Shu Jin, que estudia cierto tiempo con CH'EN P'ANG LING, había acumulado experiencias en el combate contra adeptos de diferentes escuelas. Juzgaba que este entrenamiento TAI JI QUAN presentaba defectos e insuficiencias desde el punto de vista del trabajo de la energía y desde la lógica del combate. Modifica entonces su arte del Xing Yi Quan y del Pa Kua Quan así como la filosofía del YI YING. De esta manera constituye un TAI JI QUAN más eficaz y realista, respondiendo a los principios fundamentales de este Arte Marcial.

El Tai Ji Quan de WANG SHI JIN hizo reflejar plenamente el valor de la escuela ZHONG NAN MEN. Bautizó su entrenamiento ZHENG ZHONG TAI CHI CHUAN, Tai Ji Quan de las síntesis auténticas.

El Tai Ji Quan de las síntesis auténticas se basa en la realidad del combate y comprende un gran número de técnicas sutiles. Cada movimiento permite al adepto ejercitarse en los principios del TAI JI QUAN y tocar los fundamentos del XING YI QUAN y del PA KUA QUAN.

Este "kata" es de síntesis en el sentido no sólo del TAI JI QUAN de las diferentes escuelas sino de las tres escuelas internas.

El maestro WANG FU LAI de Taiwan, discípulo de WANG SHU JIN, transmitió esta forma a Kenji Tokitsu Sensei. Después de varios años esto es modificado por Tokitsu sensei, y toma el nombre de JiseiTaichi. Este entrenamiento Jiseitaichi  es uno de los pilares de la escuela Tokisuryu, su práctica es una continuación del Jiseikiko.

Reflexiones sobre el Taichi Chuan

por Kenji Tokitsu

 

En los siguientes artículos vamos a reflexionar principalmente sobre la historia y el método del taichi chuan, disciplina ampliamente conocida y practicada hoy. Comprender el método del taichi me parece de gran interés para aquellos que buscan una práctica eficaz de arte marcial durante toda la vida. Para evitar una forma de mistificación que tiende a acompañar el taichi chuan, querría hacer desde el principio unas precisiones sobre la cuestión, a la que volveré muchas veces en este artículo, a saber: 

La imagen del taichi chuan es la de gestos lentos y sutiles que evocan la serenidad. El término  «taichi chuan» podría ser traducido como el arte del combate de percusión o contacto (chuan) basado en la integración dinámica de dos elementos complementarios del yin y del yang (taichi). Creo que las particularidades del taichi chuan residen en esta definición de partida.

Vamos a examinarlo detenidamente.

Para alcanzar la eficacia en el combate de contacto, hay que obtener ante todo velocidad y fuerza, sin las cuales no se puede hacer combate de manera eficaz. Sobre este punto no hay misterio. Por lo tanto, lo primero que el taichi chuan debe garantizar es que cultivemos por lo menos estas dos calidades.

Sin embargo, como sabéis, el taichi chuan se ejercita lenta y suavemente. Así que vamos a reformular la pregunta. ¿Es posible cultivar y desarrollar la velocidad con ejercicios lentos, o la fuerza con ejercicios suaves y sutiles? Si la respuesta es que no, creo que habría que afirmar que el taichi chuan no puede ser un método eficaz de arte marcial, lo que no impide que pueda ser eficaz para la práctica de la salud y del bien estar. Si la respuesta es que sí, habría que explicar cómo es posible. ¿No es extraordinario poder desarrollar la velocidad a través de la lentitud y la fuerza a través de la suavidad? Creo que cualquiera que desee abordar la cuestión de la eficacia del taichi chuan como arte de combate no puede evadir esta pregunta. Al contrario, para avanzar en nuestra práctica y abrir un campo de aplicación hay que elucidar la cuestión. Es uno de los temas principales de mi reflexión.

Además, la práctica del taichi chuan abarca un campo muy amplio, y sirve para trabajar y mejorar la salud y el bienestar. Los médicos estarán de acuerdo en que el esfuerzo físico practicado lenta y homogéneamente es bueno para los convalecientes y para los que procuran restablecer o mantener su salud. Para este objetivo, creo que el taichi puede responder positivamente, sea cual sea la corriente de la escuela. Pero más allá de esta facultad, si queremos, además, adquirir y reforzar capacidades en el arte marcial, me parece evidente que debemos seguir unas pautas más exigentes. ¿Pero cuáles?

Mi objetivo es la búsqueda de un método de arte marcial que me permita seguir mejorando mi calidad de combate el mayor tiempo posible, incluso toda la vida. Practico pues el taichi con esta perspectiva. Es por eso por lo que, en mi opinión, el valor del taichi chuan se verifica mediante el desarrollo en tres dominios: la salud, el bienestar y la eficacia en el arte marcial. Personalmente, busco en el taichi un método que permita alcanzar estos objetivos que se derivan de su principio inicial. En todo caso, examino mi práctica del taichi en función de estos tres principios: la salud y el bienestar en asociación con el qi gong, y la eficacia en el arte marcial con la práctica del combate.

Hace 35 años, pocas personas practicaban el taichi chuan en Francia. Yo mismo lo conocía muy poco en aquella época cuando me entregaba apasionadamente al kárate. Debo reconocer que creía, igual que mis mayores, que el kárate era una disciplina de arte marcial superior y despreciábamos el taichi chuan sin conocerlo realmente. Estaba en la vía del kárate precedida por adeptos excepcionales. Cada uno de ellos fue considerado como un genio. Pero con el tiempo, debo decir que ninguno de ellos pudo preservar un perfecto estado de salud después de sus 50 años. En todo caso, la mayoría de los que me inspiraron para seguir la vía del kárate o han fallecido, o están considerablemente disminuidos físicamente, lo que me ha hecho reflexionar mucho.

Yo llevaba ya más de una decena de años practicando intensamente el kárate, cuando comencé a sufrir una serie de lesiones: la espalda, los codos, las rodillas... Para superar estos problemas, busqué métodos tradicionales de artes marciales japoneses y chinos, porque para mí la práctica marcial es para toda la vida y la calidad de la práctica debe mejorar con la edad. Comencé pues a estudiar las diferentes escuelas de kárate. Esta búsqueda me condujo progresivamente hacia los artes marciales chinos.

Encontré el taichi chuan por primera vez en 1976. Entonces comencé a aprender el taichi de los 24 movimientos, luego, más tarde, el de 48 movimientos y finalmente el de 88 movimientos del estilo Yang.
Practicando el taichi Yang, supe que el taichi chuan del estilo Chen era el estilo original del taichi chuan y que era más dinámico y combativo que el taichi Yang. Por eso fui atraído hacia el taichi Chen. En 1982, bajo la dirección de maestro Ryûchi Matsuda, el pionero de los artes marciales chinos en Japón, aprendí por primera vez el taichi Chen. Me entrené apasionadamente en esta forma de taichi durante varios años. En aquella época, no podía imaginarme que existiera un gran número de variantes en la enseñanza y la forma del taichi chuan.

A partir de ese momento, comencé a viajar anualmente a Japón para estudiar allí los diferentes estilos de kárate y de los artes marciales chinos. Recibí la enseñanza de diferentes maestros y fui comprendiendo poco a poco que existían divergencias en el seno de un mismo estilo o escuela de taichi chuan. Los detalles y los matices de los movimientos varían mucho según el maestro, sobre todo en el taichi Yang. Practicando siempre el combate, hacía preguntas técnicas a los maestros chinos y japoneses en cada visita, pero no recibí respuestas satisfactorias.

Yo practicaba y enseñaba diariamente la técnica del combate; era muy natural que quisiera conocer el significado de los movimientos y las técnicas del taichi chuan. Era difícil de obtener respuesta, porque la mayoría de los maestros que me enseñaban no daban importancia al sentido marcial de los movimientos, sobre todo para el combate libre. La mayoría de ellos no habían aprendido el significado marcial y, por otra parte, tampoco lo buscaban. Ciertos maestros se interesaban por el combate y lo practicaban, pero hacían el combate con los conocimientos adquiridos de las otras disciplinas, y por tanto no se preguntaban realmente por el significado marcial del taichi chuan. Como consecuencia, su explicación técnica del taichi fue limitada.

No obstante, en cada uno de mis encuentros con los diferentes maestros, anotaba escrupulosamente las explicaciones técnicas que me daban, explicaciones que iban acumulándose a lo largo de los años. Paralelamente, continué mi búsqueda técnica en documentos chinos y japoneses, poniendo a prueba la validez de mis descubrimientos a través de mi propia práctica. Mis investigaciones se centraban esencialmente en la técnica específica del taichi chuan y la comparación con otras disciplinas marciales chinas y de otros países. Clasifiqué las técnicas del taichi chuan según la situación (contra uno o varios adversarios), según el tipo de adversario (grande, pequeño, mediano; adeptos del boxeo de Shaolin, del kárate, del boxeo inglés, del boxeo tailandés).

Las examiné también según el modo de aplicación, porque una misma técnica puede ser aplicada de diversas maneras. Por ejemplo, la técnica danbian (látigo simple) se aplica en cuatro situaciones: 1) cuando el adversario te agarra la muñeca, 2) cuando agarras tú la muñeca del adversario, 3) cuando te ataca con un puñetazo, 4) cuando tomas tú la iniciativa de ataque.

Con mis investigaciones, comprendí concretamente que todas las técnicas del taichi chuan se basan en el principio del taichi (integración dinámica del yin y del yang), que constituye un método de entrenamiento específico. Sin embargo, si hay personas que destacan en tuishou (empuje de manos), muy raras son las que practican el combate del tipo boxeo o del kárate. El término chuan es habitualmente traducido por «boxeo»; el taichi chuan implica pues el arte de boxeo. Por razones que veremos más tarde, me parece difícil encontrar hoy un taichi chuan marcial de pleno derecho.

Seguí con el mismo procedimiento investigando el método específico del taichi chuan. Quise primero conocer el método que practicaban los adeptos de antaño, para luego concebir un método practicable, eficaz y útil para los que practican un arte marcial hoy, en una época en la que abundan las informaciones técnicas sobre los artes marciales.

Buscaba unas formas de encadenamiento del taichi chuan que pudieran satisfacer las dos condiciones siguientes:
1.    La práctica de la forma debe ser eficaz para desarrollar la energía que asegura el bienestar y la salud, la condición esencial para una práctica a largo plazo.
2.    Trabajar la forma de encadenamiento debe permitir el desarrollo de técnicas realmente aplicables al combate.
Si el taichi chuan sirve únicamente para aumentar la energía y asegurar una forma de bienestar, sólo cumple la primera condición. En ese caso, ¿no sería mejor practicar únicamente el qi gong?

Personalmente, practico el taichi chuan ante todo como un arte de combate. Con esta perspectiva, continué buscando un taichi chuan en el que la práctica de del tao lù (forma o encadenamiento) activara la energía y enseñara al mismo tiempo unas técnicas de combate realmente eficaces. Hoy sólo puedo presentar el primer resultado de mis búsquedas sobre un taichi chuan que responda a estas dos condiciones fundamentales. Desde ahora considero que el taichi chuan implica dos vertientes principales: la conservación y mejora de la salud y del bienestar por una parte, y la eficacia en el combate por otra.

Para seguir con estas reflexiones, me parece necesario que el lector comprenda unas características del taichi chuan en su contexto histórico.
Comprender el taichi chuan en su historia

1-El bienestar y el combate. Su convergencia

El taichi chuan es conocido hoy en todo el mundo como una práctica energética o una gimnasia de salud y de bienestar asociada con una filosofía del yin y el yang. La práctica del taichi es ciertamente eficaz en cuanto al mantenimiento y mejora de la salud para personas poco deportivas, pero también puede aportar una nueva dimensión a la práctica corporal de los que sí son dinámicos y deportivos.

Originalmente, el taichi chuan era un arte marcial. El término chuan, habitualmente traducido por "boxeo", lo demuestra. Si se hizo tan popular, es porque a partir de los finales del siglo XIX, se hizo célebre entre las numerosas disciplinas de las artes marciales chinas por su eficacia en el combate.

Pero hoy es difícil imaginar cómo un adepto contemporáneo del taichi chuan, sobre todo el de Yang, pueda ser eficaz en el combate de contacto. La mayoría de los practicantes del taichi chuan no se interesan por el aspecto marcial y se contentan con entrenarse en la forma, buscando una práctica energética y de bienestar. Es un aspecto ciertamente positivo como práctica corporal de origen marcial.

Para poder practicar mucho tiempo un arte marcial y progresar continuamente, hace falta que el método genere eficacia en dos ámbitos: el mantenimiento y mejora de la salud, y eficacia en el combate. El método del taichi chuan implica esta eficacia de doble vertiente.

En este artículo procuraré arrojar algo de luz sobre este segundo y poco conocido aspecto del taichi chuan, con el fin de reflexionar sobre un método de entrenamiento fructuoso. Esta búsqueda es interesante por dos razones. Los que buscan la calidad marcial en el taichi chuan encontrarán un interés creciente en la práctica, porque el taichi chuan ofrece la oportunidad de superar los problemas derivados de la práctica excesiva o desequilibrada del entrenamiento en el arte marcial.

Los que son poco interesados en el aspecto marcial del taichi chuan y que tienen como objetivo la búsqueda del bienestar y de la salud encontrarán un apoyo concreto para su entrenamiento en los movimientos de la forma. La ambigüedad de las secuencias –postura, gestos, etc.– constituye una de las dificultades del aprendizaje del taichi chuan. Al aprender el taichi chuan, muchísimas personas tienen la impresión de moverse sin tener referencias concretas en que apoyarse, y les resulta difícil memorizar los movimientos y gestos sin tener ese tipo de apoyo. Conocer el sentido original de un gesto o movimiento (el del combate) les proporciona unas referencias precisas y concretas, y esto les ayuda a ejecutar el movimiento con más precisión.

Uno de los problemas de la enseñanza del taichi chuan viene del hecho de que los detalles de la forma varían según los profesores. Rigurosamente hablando, si hay cien maestros de taichi chuan, habrá cien variaciones diferentes en los detalles. La razón principal es que dichos maestros ejecutan los movimientos sin referirse a una situación concreta del combate, y por tanto los gestos tienden a volverse abstractos, haciéndose difíciles de memorizar y de transmitir con precisión. De hecho, un gran número de gestos parecen evaporarse en un espacio ambiguo, lo que es una lástima ya que cada gesto tiene su objetivo energético y técnico.

Por ejemplo, si sabes que determinado gesto significa una técnica para librar la muñeca, la dirección de tu movimiento se determinará primero en función de la posición del adversario, y luego de forma que las muñecas puedan librarse correctamente. Para ello no puedes hacer un movimiento cualquiera. Sabiendo esto, el gesto correcto será retenido más fácilmente y se hará explícitamente comunicable.
2- ¿De dónde viene el taichi chuan?

El taichi chuan se hizo célebre en la sociedad china a partir de mediados del S. XIX; fue en Pékin que Yang Luchan (1799-1872) presentó su arte y adquirió su fama.

Si el arte marcial de Yang Luchan se hizo famoso, es porque su filosofía práctica gustó a personas de la alta sociedad de Pékin, pero también hay que recordar que había mostrado sus grandes capacidades en arte marcial contra diferentes adeptos de la época. De otro modo, no es concebible que un adepto de provincias y poco instruido hubiera podido ganar un prestigio tan grande en la capital donde existía una rivalidad fuerte entre los muchos adeptos de artes marciales de diferentes escuelas.

Yang Luchan estudió su arte marcial en Chenjia Gou, un pueblo de la provincia de Henan, bajo la dirección de Chen Changxing (1771-1853). Es decir, el taichi chuan contemporáneo se remonta al arte de Yang Luchan, que estudió con Chen Changxing en Chenjia Gou . Es un hecho histórico.

Sin embargo, existen varias teorías o interpretaciones sobre el nacimiento del taichi chuan: ¿quién lo fundó, quién lo comenzó, cómo ha sido transmitido, etc? Hay dos interpretaciones históricas fundamentales según se sitúe su origen fuera o dentro del pueblo de Chenjia Gou.

1) En la primera interpretación, se piensa que el taichi chuan fue inventado por Zhang Sanfeng, ermitaño taoísta que vivía en las montañas de Wudang en el Siglo XIV. Su arte fue practicado y transmitido durante varios siglos, llegando a finales del Siglo XVIII hasta Wang Zongyué, el autor del “Taichi chuan jing” (canon del taichi chuan). Él transmitió el taichi chuan al pueblo de Chenjia Gou donde Chen Changxing lo aprendió y se lo transmitió a Yang Luchan.

Esta interpretación fue difundida a principios del Siglo XX, principalmente por la corriente de la escuela Yang de taichi chuan: Yangshi taichi chuan. Es en referencia a Zhang Sanfeng que a veces se califica el taichi chuan como escuela interna (neijia) o de corriente de Wudang. La expresión neijia ya existía en la época Ming (1368-1662), pero la tendencia de llamar el taichi chuan como escuela interna apareció en el Siglo XX.
Dentro de esta corriente de interpretación, también hay personas que consideran que Zhang Sanfeng es un personaje ficticio y que no se sabe quien creó el taichi chuan; sólo se sabe que fue Wang Zongyué quien lo transmitió al pueblo de Chenjia Gou.

2) Según la segunda interpretación, la creación del taichi chuan se atribuye a Chen Wangting (1600-1680) de la 9ª generación del clan Chen. Fue un gran guerrero que elaboró la forma básica del taichi chuan en el pueblo de Chen donde, con el tiempo, se introdujeron aportaciones de las otras artes marciales dando lugar a la forma original del taichi chuan. Luego, ésta fue transmitida a Yang Luchan por Chen Changxing.
Esta interpretación crítica de la primera fue presentada en los años 1930 por Tang Hao, historiador de las artes marciales chinas. Tang Hao cree que Wang Zongyué no llevó el taichi chuan a Chenjia Gou, sino que lo aprendió allí y que escribió “taichi chuan jing”.

Hace unos años, Kyôji Kasao, investigador japonés de las artes marciales chinas, presentó otra interpretación basada en el descubrimiento de elementos ignorados por sus predecesores. Después de haber examinado minuciosamente el origen del término taichi chuan, afirma que no tiene fundamento ninguna de estas dos interpretaciones. La interpretación de K. Kasao me parece el más creíble por apoyarse en descubrimientos documentales recientes. Explicaré sus argumentos a continuación, basándome en su obra Chûgoku Bujutsu-shi Taikan (Visión global de las artes marciales chinas), Ed. Fukushôdô, Tokio, 1994.

1º) No existía ningún arte de combate que se llamara taichi chuan antes de que Yang Luchan difundiera su arte marcial en Pékin; un arte marcial llamado “taichi chuan” comienza a existir solamente a partir de la enseñanza de Yang Luchan hacia 1870-80.

El arte marcial transmitido por éste último se basa en el que estudió bajo la dirección de Chen Changxing en Chenjia Gou, pero se distingue tanto en lo referente al modo de ejecución técnica como en la filosofía del arte marcial. El arte marcial tradicional de Chenjia Gou consistía en técnicas y movimientos rápidos y poderosos, con fuertes golpes de pie y saltos espectaculares. Fue un arte marcial de aspecto muy diferente de la imagen actual del taichi chuan cuyas técnicas se ejecutan con lentitud y flexibilidad. El arte marcial original del pueblo de Chen que Yang Luchan estudió era un arte marcial del norte de China, una de las corrientes de Shaolín chuan conocida como “toutào shi” o “shisan shi”.

El término taichi chuan es una nueva denominación para calificar el arte marcial que comenzó a enseñar Yang Luchan.

2 °) Wang Songyué es considerado como el autor de “Taichi chuan jing”, texto fundamental del taichi chuan. Pero originalmente este texto formaba parte de la obra titulada “Yinfu qiangpu”, sobre el pensamiento fundamental del arte estratégico del lance Yinfu. En este texto, encontramos ambos ideogramas tai-chii pero no se encuentra el término taichi chuan. En “Yinfu qiangpu”, Wang Songyué desarrolla el pensamiento estratégico por la concordancia con el principio universal y explica su concepción de los artes marciales con una filosofía del taichi.

K. Kasao piensa que Wu Yuxiang, uno de los primeros alumnos de Yang Luchan, encontró que este texto expresaba perfectamente la sutileza del arte marcial que enseñaba su maestro. Seleccionó la parte más importante de la obra, incorporó el término taichi chuan, nombrándolo “taichi chuan jing”, y rindió homenaje a Wang Zongyué. Así es como aparece una interpretación falsa según la cual Wang Zongyué creó el taichi chuan y lo transmitió al pueblo de Chenjia Gou.

Yang Luchan elaboró y desarrolló de manera personal el arte marcial que había aprendido en Chenjia Gou. Su idea técnica se apoyó en la filosofía de Wang Zongyué. Es por eso que, según K. Kasao, la idea y la práctica del taichi chuan de pleno derecho nacieron hacia 1870 con el arte de Yang Luchan.

El taichi chuan de Yang Luchan gana una gran notoriedad entre la alta sociedad de Pékin a partir de finales del siglo XIX. De alguna manera, el taichi chuan se hizo tan célebre que el arte marcial de Chenjia Gou también tomó el nombre de taichi chuan a partir de principios del siglo XX, atribuyéndose el origen de este arte marcial. De ahí nació otra fuente de confusión.

En efecto el arte marcial de Chenjia Gou tenía, hasta principios del siglo XX, un aspecto un poco diferente del taichi chuan de estilo Chen actual. De alguna manera, al adoptar el nombre “taichi chuan”, adoptó también su filosofía y la idea de práctica suave y flexible que permite hacer circular bien el qi. Al introducir estas ideas prácticas características de Yangshi taichi chuan en el arte marcial dinámico y rápido, se transformó poco a poco su manera de “hacer” para constituirse en Chenshi taichi chuan. Más concretamente, aunque las secuencias gestuales del «tao lu» se hayan cambiado poco, la manera de ejecutarlas se ha transformado, introduciendo movimientos lentos y sutiles relacionados con la circulación del qi (yùnqi). Lo veremos en más detalle en próximos artículos.

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El Taichi Chuan. La dualidad Yin-Yang

 

por Oscar Gutiérrez


La mayoría de las personas y los propios practicantes piensan que el Tai chi es basicamente un ejercicio "suave" (yin), con movimientos lentos, relajados y continuados. Se piensa en la mayoría de las ocasiones que sólo así se puede cultivar el CHI (KI).
Ciertamente, esto puede ser así, pero bajo mi punto de vista y de mi experiencia, se suele dejar a un lado un hecho importante: la realización del tai chi a velocidad rápida. El libro clásico de la medicina interna del Emperador Amarillo (NEI KING), uno de los libros más antiguos de la medicina tradicional, hace referencia clara al yin y al yang. El yin-yang representa las dos fuerzas fundamentales del universo.
El concepto de universo es expresado graficamente mediante el emblema del tai chi (TAO blanco y negro), gráfico que siempre se relaciona con el tai chi y que tiene influencias directas de todas las artes chinas. No corresponde a un concepto metafísico y filosófico, sino que son unos ejercicios corporales bien definidos que tienen sus orígenes en las técnicas de combate basadas en el concepto del yin y del yang. Este principio queda patente en nuestra vida cotidiana, ya que todos sabemos que no existe día sin noche, frío sin calor, lentitud sin rapidez... Al mismo tiempo, este principio de dualidad nos permite comprender mejor el principio de todas las cosas. La unidad no puede ser nombrada, y mucho menos comprendida.
De ahí la multiplicidad de nombres que se le han dado. Para mí el objetivo de la práctica del taichi es mantener este equilibrio a través del movimiento físico que sigue el precepto del Tao, la divina ley que controla la relación entre microcosmos y macrocosmos.
Esto hace necesaria la realización del taichi lenta y rápida.
El Taichi-chuan (boxeo del algodón) permite entrenarse reposando, y reposar entrenándose según el objetivo de práctica a largo plazo, propio del trabajo de Síntesis de Sensei Tokitsu.
Esta "contradicción" reposa de hecho sobre la integración dinámica de la dualidad Yin/Yan, bajo forma de técnica de combate.
Así, a los componentes Yin (suavidad, descontracción, lentitud, dulzura) vienen a complementarse los del Yang (dureza, contracción, rapidez, fuerza).
La energía nacida de este matrimonio debe entonces transformarse en técnica, y después en eficacia. La progresión del entrenamiento se escalona a partir de los ejercicios estáticos de qi gong (con o sin integración direccional) pasando por Shi-Li, ensayo de fuerza, para conseguir el Fa-li, explosión de fuerza.
En estos 3 tipos de ejercicios es posible sentir una sensación de fuerza,trnsportable en la ejecución lenta del Taichi, poco importa cuál. Se percibe,sin embargo,que esta sensación desaparece cuando se efectúa una tentativa de aceleración de los movimientos.
El entrenamiento consiste entonces, no solo en practicar lentamente, sino también en aprender a practicar rápido, fijando la atención sobre la necesidad de llenar los numerosos vacíos energéticos, por ejemplo entre dos técnicas durante un cambio de dirección.
La forma lenta y la forma rápida de los katas (tao-lu) debe entonces ser cuidadosamente estudiada, de manera que se genere en nuestro "sentir" una forma de dureza en la suavidad y de rapidez en la lentitud hasta que cada uno de los elementos Yin, aparentemente antinómico de su correspondiente Yang creado al contrario, forme con él una complementariedad simbiótica.
Uno de los efectos sentidos durante el trabajo de Síntesis puede por ejemplo parecerse a esta famosa sensación de montaña rusa, cuestión explorada durante mis cursos: acumular lentamente la fuerza antes de proyectarla rápidamente y así, seguidamente, crear una forma de declive energético continuo que se instala en el aliento y en los músculos, sin la sombra de una interrupción mental. A partir de este trabajo la práctica de los katas se hace más fluída y más coordinada.



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Nueva definición del taichi de síntesis


Gestos lentos, movimientos suaves, y ejecución armoniosa para mejorar la rapidez y la fuerza. Secuencias técnicas, que activan en profundidad cada parte del cuerpo, desarrollando una sincronía y un dinamismo físico que generan, a cualquier edad, la energía vital que es la base concreta del bienestar.
El Jisei-taichi chuan es una nueva definición del taichi de síntesis, con el objetivo de reforzar la salud y procurar el bienestar. Las secuencias técnicas han sido reelaboradas para garantizar un crecimiento energético continuo y para enriquecer gradualmente el registro gestual del cuerpo. Desde este punto de vista, el Jisei taichi chuan puede ser considerado la parte dinámica de la práctica del jisei-kiko. Analizado desde el punto de vista técnico, el Jisei-taichi chuan tiene muchos puntos en común con el taichi de combate. En este sentido, aunque las aplicaciones y las definiciones sean distintas, la forma de taichi, el taichi chuan sigue siendo la misma, puesto que todos los gestos nacen de las técnicas de combate. Así, el conocimiento del sentido marcial y la aplicación al combate de cada técnica permiten adentrarse en el movimiento, asimilar su lógica y mejorar la práctica, incluso si se practica sólo para buscar el bienestar.
El sistema de pensamiento del taichi es muy antiguo en China: el taichi es la integración dinámica de dos elementos opuestos, el yin y el yang, y se encuentra en el origen de todos los fenómenos del universo.
Taichi chuan significa literalmente “arte del combate según el principio de taichi” (principio de yin e yang en el sentido no místico). Mientras que la filosofía del taichi es muy antigua, el taichi chuan es una escuela relativamente reciente que nace oficialmente en 1870. Existen hoy en día muchas escuelas y estilos de taichi.
La práctica de taichi tiene que ser asociada a una constante visualización mental de lo que hacemos, visualización que produce sensaciones corporales concretas. Por ejemplo, si uno mueve lentamente las manos imaginando haberlas hundidas en el agua, puede lentamente percibir una resistencia concreta, como si estuviesen realmente en el agua. En la ejecución del taichi es esencial desarrollar este tipo de sensación que permite aguzar el sistema nervoso, que dirige nuestras acciones. A través de esta práctica, la lentitud y la armonía de los gestos desarrollan la fuerza y la rapidez. Además, esta manera de entrenarse va concretando la sensación de que todos los movimientos nacen en el interior del cuerpo. Eso convierte en agradables y benéficos los ejercicios que luego llevan a la salud y el bienestar.
El Jisei-taichi chuan está compuesto de tres partes, y cada una está dividida en dos secciones. A su vez, estas seis secciones se componen de 320 movimientos y posturas técnicas. Puesto que algunos movimientos y posturas se repiten - cada una representa una o más técnicas de combate - podemos identificar 93 posturas específicas en la ejecución del kata.

Para practicar de manera eficaz y correcta el Jisei-taichi, es necesario memorizar estas 93 posturas. Paralelamente, es posible entrenarse en el kiko al nivel de shoshuten (que precede el nivel de daishuten). En la práctica del kiko a este nivel, los movimientos son similares a los movimientos del taichi. Así podemos entrenar de manera específica el aspecto energético de modo agradable y eficaz.

La lentitud engendra la fuerza

Kenji Tokitsu


Lo que es extraordinario en el Taiji es que la lentitud engendra la fuerza que asegura la longevidad de la práctica...
El objetivo no es ni la suavidad, ni la lentitud, ni la inmovilidad; más bien es desarrollar y aumentar las capacidades que te permiten ser eficaz en el combate, aunque en los medios para llegar están las posibilidades del dominio de la salud y el bienestar.
Si estamos de acuerdo con este razonamiento, tenemos que decir que si el ejercicio del taiji no os permite desarrollar las facultades que conciernen a la rapidez y la fuerza, no es el Taiji auténtico, la cual es la etiqueta de la escuela. Lo que importa es lo que obtengas por la práctica, no por estar conforme con las formas rígidas y empobrecidas de una escuela institucionalizada.
La autenticidad de la práctica está en ti mismo, no en el título que te dé algún maestro: "sucesor auténtico de tal o tal escuela"... Practica para ti mismo, a fin de sentirte bien, de progresar y de ser realmente capaz. O haces ésto, o buscas ser reconocido conforme al criterio de una escuela. Hay que elegir.
O haces ésto, o buscas ser reconocido conforme al criterio de una escuela. Hay que elegir.

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18 Sep 2012

15 Septiembre. Clase abierta

15 Septiembre. Clase abierta

Clase-Curso abierta para tod@s. Revisión del trabajo realizado en Barcelona. Shoshuten parcial y trabajo de taté uke   15 de septiembre Espacio Oriental Bilbao Precio:    25 € Horario: de 10:00 h a 12:30 h Información...

12 Sep 2012

Karate Jiseido. Clases infantiles

Karate Jiseido. Clases infantiles

Clases infantiles Jiseido Karate-do Espacio Oriental Bilbao.Dojo Central Tokitsu-ryu c/ Ramón y Cajal nº 39 Deusto, BILBAO Metro parada Deusto Lunes y Miércoles de 18:00 a 19:00Precio 27€. comienzo: 1 de Octubre, Lunes Más información...

04 Sep 2012

Seminarios temporada 2012-2013

Seminarios temporada 2012-2013

Clases y seminarios privados con Oscar Gutiérrez sensei. Esta temporada se ofrecerá la posibilidad de realizar clases o seminarios privados con Oscar Gutierrez sensei coincidiendo con los cursos mensuales que se...

03 Sep 2012

Nueva temporada 20012-2013

Nueva temporada 20012-2013

  Clases en el Dojo Central Las clases de tai chi, kikô, budo en el Dojo central Tokitsu-ryu darán comienzo el lunes 3 de Septiembre.HORARIOS.Lunes  y   miércoles19:30 -21:00 h            Tai chi -...

03 Sep 2012

Videos Kenji Tokitsu

Videos Kenji Tokitsu

Durante el fin de semana Tokitsu Sensei realizara unos nuevos videos, que serán lanzados en agosto. SAPEANDO.COM será la encargada del trabajo tanto en la producción como en la difusión. Estamos...

14 Jul 2012

Crónica del curso en Barcelona 30 Junio …

Crónica del curso en Barcelona 30 Junio 2012

Curso en Barcelona 30 Junio 2012 El pasado fin de semana en el  Polideportivo de Santa Coloma de Gramenet –Barcelona,  Sonya Suances, Oscar Gutiérrez y Ricardo López este ultimo profesor de...

04 Jul 2012

X Encuentro de Tai Chi Chuan de Madrid

X Encuentro de Tai Chi Chuan de Madrid Con motivo de la celebración del X Encuentro de Tai Chi Chuan de Madrid, se realizo el sábado un taller gratuito y abierto...

26 Jun 2012

Área privada. Nuevos contenidos

Área privada. Nuevos contenidos

Los contenidos del área privada continúan ampliándose Se está dando prioridad a contenidos técnicos que sirvan de referencia para la práctica personal: recientemente, por ejemplo, hemos publicado material sobre el trabajo...

12 Abr 2012

Clases para mayores

Clases para mayores

 

21 Ene 2012

Video lecciones JiseiKiko

Video lecciones JiseiKiko

Oskar Gutierrez y Sonya Suances están publicando unas lecciones introductorias al método yayama en la página web SAPEANDO.COM   Podéis verlo y comentarlo en el siguiente enlace: http://www.sapeando.com/?p=819  

28 Sep 2011

Clases infantiles

Clases infantiles

Clases infantiles en Espacio Oriental Bilbao La proxima temporada iniciaremos en el Espacio Oriental Bilbao clases orientadas a los más pequeños. Estamos formando grupo, así  que si hay alguien interesado...

15 Jul 2011