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Entrevista Kenji Tokitsu

Entrevista con Kenji Tokitsu publicada en "Arts Martiaux"


Arts Martiaux (AM): El Taiji Quan no está, en general, considerado como algo violento. Podemos preguntarnos cómo es que el Taiji Quan podía ser un arte marcial. Has dicho que el aspecto particular del Taiji Quan, la lentitud, la flexibilidad, la expresión de suavidad, la distensión, la impresión de bienestar, es lo que instruye la capacidad de combate. ¿Cómo explicas esto?
Kenji Tokitsu ( KT): La eficacia del Taiji Quan descansa en la aplicación de la idea fundamental del Taiji : la dualidad dinámica del yin y del yang. Si el Taiji Quan actual no es aplicable al combate, es que esta idea no está aplicada más que parcialmente. Me explico. Contrariamente a lo que se dice, el Taiji Quan es una disciplina relativamente reciente. Según mi búsqueda, se constituyó al final del siglo XIX.

AM: ¿ Es cierto?. Se dice, sin embargo, que la historia del Taiji Quan se remonta a miles de años.

KT: Mucha gente piensa esto. De hecho, se confunde el pensamiento cosmogónico del Taiji y la disciplina marcial que se llama el Taiji Quan (Tai Chi Chuan). La filosofía del Taiji, el caos original del Universo que se divide en elementos dinámicos –el yin y el yang– para constituir los fenómenos naturales y humanos... es muy antigua.
El Taiji Quan es un arte marcial fundado al final del siglo XIX apoyándose sobre este pensamiento filosófico y cosmogónico. Taiji Quan significa boxeo, arte de percusión, o arte marcial cuya metodología está formada por el principio del Taiji. Pero no hay que confundirlos. La historia de las artes marciales chinas es muy compleja. Tenemos que distinguir entre las palabras de los maestros y los hechos históricos, puesto que los alumnos de los maestros dotados de grandes capacidades tienen tendencia a creer todo lo que éstos dicen. Pero, si las explicaciones técnicas de los maestros pueden ser justas y válidas, sus conocimientos históricos no lo son siempre. Las cualidades necesarias para destacar en un arte de combate y el conocimiento objetivo de la historia, van raramente parejas.
Sobre todo en lo que concierne a la historia de las artes marciales, existen grandes divergencias entre los mismos historiadores. En todo caso, el Taiji Quan como una disciplina marcial, es constituida al final del siglo XIX y ganó rápidamente una gran notoriedad en Pekín, la capital de China. ¿ Por qué ha sido esto posible?. Una de las razones más evidentes era que el adepto practicante de Taiji Quan era fuerte en combate. Si no, habría sido imposible hacerse con un gran lugar entre las disciplinas surgidas después de varios siglos.

AM: Es un hecho claro.
KT: Podemos pensar, por lo tanto, que los adeptos del Taiji durante el final del siglo XIX fueron fuertes en combate. Esto significa que el ejercicio del Taiji Quan les permitió adquirir y desarrollar las capacidades para dominar el combate de percusión. No hay combate de percusión donde se golpee lenta, flexible y suavemente. El combate de percusión es explosivo. Así que el entrenamiento de Taiji Quan de esta época fue eficaz para desarrollar la velocidad y la fuerza indispensables para el combate.
El Taiji Quan actual, en cambio, no da la impresión de desarrollar estas cualidades. ¿ Por qué? Pienso que la clave se encuentra entre el hecho histórico y la realidad actual del Taiji Quan. Podemos comprender que hay
una diferencia notable entre el Taiji de los dos periodos. Hay ahora que reflexionar sobre la razón de esta diferencia.
AM: Así que ¿dices que entre las hazañas de los antiguos adeptos del taiji y la forma actual de Taiji reside la clave para captar la característica original del Taiji ?

KT: Exactamente. Si los antiguos adeptos de Taiji fueron fuertes en combate, debieron haber tenido que adquirir sus capacidades en alguna parte, es decir, por el ejercicio del Taiji. Así quiero decir que su práctica del Taiji les permitió desarrollar las capacidades requeridas en combate: velocidad, fuerza y dominio de los ritmos y percepción del adversario...
En ese caso, tanto el contenido del Taiji fue diferente al de ahora, como que habían hecho un entrenamiento suplementario. En todo caso, si el Taiji Quan actual no ofrece esta posibilidad, hay un desfase entre los dos. La causa de este desfase debió ser una transformación cualitativa. En suma, el Taiji Quan actual ha perdido la aptitud de desarrollar las cualidades para el combate.
AM: En efecto, esto es lógico.

KT: A propósito del Taiji Quan, pienso que no tiene mucho sentido hablar de un verdadero Taiji o de un falso Taiji, puesto que de todas formas el Taiji actual está ampliamente transformado en relación a su origen. Oímos decir a menudo que tal maestro enseña el verdadero Taiji, el Taiji auténtico o antiguo. Sin duda, la forma que enseña podrá ser más o menos antigua, pero no pienso que es adecuado concebirlo como verdadero o falso. El problema no es plantearlo de esta manera...
En Japón por ejemplo, se encuentra en las casettes de vídeo sobre el Taiji etiquetas de "auténtica, excepcional, eficaz"... tanto que el Taiji ha perdido toda credibilidad. Es lo que me ha dicho recientemente un amigo que trabaja produciendo vídeos.
De todas maneras, el Taiji actual y el del final del siglo XIX deben ser muy diferentes en los estilos Yang o Chen. Pienso que esta evolución comporta aspectos positivos y negativos. Por ejemplo, la búsqueda de la salud y del bienestar es inseparable del Taiji Quan actual, cuando este aspecto no era evidente al comienzo de esta disciplina.
La situación del Taiji actual, es semejante a la del Qi Gong. Hay un gran número de escuelas de Qi Gong, y el término Qi Gong es muy moderno, aunque sus raíces se sumergen muy lejos en la historia. Si mi memoria es exacta, el término Qi Gong data solamente de los años 50 y este término ha llegado a usarse popularmente durante los años 70.
El Qi Gong es, en efecto, una síntesis moderna de conocimientos practicados por el pueblo chino y que provienen de orígenes diversos. De la misma manera, la disciplina reciente del Taiji Quan tiene las raíces históricas complejas y comporta los elementos técnicos de diferentes escuelas. De otro modo digo, si la mayor parte de corrientes del Taiji Quan actual han perdido o han disminuido el aspecto marcial, es posible completarlas y volver a llevar los elementos técnicos de diferentes escuelas.
De todas maneras, no podrás encontrar las cualidades originales del Taiji Quan estancado en el estudio de la forma moderna de una escuela únicamente. Si vas a relacionar el Taiji con, y aportando, los elementos técnicos de diferentes disciplinas de artes marciales chinas, la mayor parte existe ya en el Taiji original.

AM: Hablaste de Qi Gong. ¿ Cuál es la relación entre Qi Gong y el Taiji Quan?.
Se entiende a veces que hay que practicar el Qi Gong para hacer bien el Taiji o a la inversa. Dicen también que el Taiji ha nacido a partir del Qi Gong...

KT: Como puedes comprender a partir de lo que he dicho, el origen del Taiji Quan como arte marcial no tiene nada que ver con el Qi Gong. Pero sí es verdad que la mayoría de las corrientes actuales de Taiji están impregnadas de Qi Gong. En efecto, en el curso del desarrollo del Taiji Quan en la alta sociedad china, el Taiji es modificado y se introducen ejercicios de energía. Las personas ricas de la alta sociedad tuvieron más acceso a la cultura y tenían tendencia a intelectualizar la práctica, esto ha permitido refinar la teoría y la práctica del Taiji . El Taiji llega a ser cada vez más sutil reforzando su aspecto intelectual, filosófico y también místico. El elemento del Qi Gong se impregna y refuerza.
De este hecho, el Taiji Quan de la escuela Yang de Pekín, ha evolucionado hasta un punto donde ya, al principio del siglo XX, hay una gran diferencia entre esta forma y la de su región de origen. El taiji Yang de Pekín llega a ser célebre, influencia a su vez la forma original de Taiji. De esta forma, una cierta diversidad aparece a lo largo del tiempo, como todos los fenómenos culturales, en la escuela Yang.
Pero no voy a entrar en detalles. Hay una cosa interesante. Se dice habitualmente que el origen del Taiji Quan es el Chen. Pero hasta el final del siglo XIX el arte marcial de la ciudad Chen se llamó Pao Chui y no tenía nada que ver con el Taiji Quan. Yang Luchan, fundador de la escuela Yang, estudió la forma de Pao Chui, a partir de la que él formó el Taiji Quan de la escuela Yang.
A principios del siglo XX, cuando el Taiji de Yang se hizo célebre, los practicantes de Chen adoptaron el nombre de Taiji Quan para designar su arte. Así, nació el Taiji de la escuela Chen, no es sólo el nombre, también es el modo de practicar el que ha sido transformado. Así que, hablando rigurosamente, la escuela Chen ha sido el origen de la forma de Taiji Yang, pero el origen del Taiji Quan, es la escuela Yang.
En la cuidad de los Chen, varios documentos sobre el Taiji Quan fueron falsificados en esa época y esto ha complicado la comprensión del origen del taiji. En las artes marciales, la falsificación de documentos no es rara, más bien en China que en Japón. No podemos captar la historia de las artes marciales chinas con una lógica simple.
En todo caso, en el curso de su desarrollo, el Taiji Quan ha evolucionado largamente y ha ganado en popularidad en su aproximación del Qi Gong, que lo incluye íntimamente y con el que se identifica. Pero a causa de esta evolución, la mayor parte de las corrientes de Taiji Quan están alejadas del arte de combate.
En este sentido, el Taiji Quan es, en el estado actual, una forma de desarrollar positivamente un punto de vista de los ejercicios de energía de Qi. Al mismo tiempo ha perdido sus cualidades de arte marcial. En efecto, el aspecto marcial está difuminado, si no eclipsado o borrado, en la mayor parte de las escuelas de Taiji Quan actuales, mientras que el aspecto místico y la sutileza de los ejercicios, están muy desarrollados.
Estos rasgos son atractivos para ciertos occidentales y fue también el caso en China a principios de siglo.
Para mí, el ejercicio de energía es un conocimiento muy positivo del Taiji Quan, que le hace original entre diferentes disciplinas. Si podemos reencontrar el valor marcial del Taiji Quan en beneficio de este aspecto energético, ¿no pensáis que será realmente formidable? Podríamos decir que se adapta de una forma ideal al método del arte marcial. Pienso que para restablecer este valor metodológico, hay que examinar el Taiji en relación al principio original: como integración dinámica del yin y del yang.

AM: ¿ Integración dinámica del yin y del yang?

KT: Si, es la definición simple y esencial del Taiji. El Taiji es una integración dinámica de los elementos yin y yang, es decir, de los elementos opuestos, tales como calor y frío, alto y bajo, duro y blando, sombra y claridad, lento y rápido... si practicas el Taiji Quan únicamente con la flexibilidad, lentitud y suavidad, es una práctica exclusivamente en elemento yin, por consecuencia, hay que llamarlo taiyin quan y no Taiji Quan.
Desde este punto de vista, la mayoría de las prácticas que se llaman Taiji Quan hoy son de hecho taiyin quan (arte marcial constituido sobre la base de elementos yin) no Taiji Quan.
AM: En efecto.

KT: ¿De acuerdo? Repito que el Taiji Quan es un arte marcial que integra los elementos opuestos: esto consiste en integrar la flexibilidad y la dureza, la lentitud y la rapidez, la violencia y la suavidad. Esto es el Taiji y es por qué el Taiji Quan era eficaz en combate. Contrariamente a su imagen actual, el combate de Taiji es muy rápido, poderoso y violento. De otro modo, ¿ cómo se puede ser eficaz en combate de percusión?.No hay aquí más misterio.


AM: ¿Es a esto lo que llamas Taiji Quan de combate?

KT: Si..( ) "chuan" sólo expresa el arte de combate. Hablando con rigor, el Taiji Quan significa, así, el Taiji de combate. Se ve mal hoy en día la figura general y original del Taiji Quan, ya que lo envuelven con coberturas opacas: energía, Qi, bienestar, dominio de sí mismo, tranquilidad... que están ligadas a la imagen de una ecología del yo positivo. Pero a causa de todo esto, hay que reconocer que la visión está un poco deformada. La energía, la salud, el bienestar, el Qi ... no son ideas abstractas, se constatan concretamente en la práctica y por nuestra forma de ser.
AM: ¿Por qué y cómo fue posible desarrollar las capacidades en combate en practicantes de taiji?

KT: Es difícil de explicar esto con palabras, sobre todo en forma de entrevista... pero pienso que la comparación con la metodología del Yi Quan nos hace ver las cosas claramente. Sabes que en Yi Quan se busca formar las cualidades de combate con el ejercicio de Zhàn Zhuang (meditación inmóvil).
El Zhàn Zhuang no es propio del Yi Quan. Este método parece ser practicado en China desde hace más de dos mil años. En un gran número de escuelas se ejercitaban en Zhàn Zhuang como ejercicio complementario. En Yi Quan, se practica como ejercicio principal. En todo caso, se trata del ejercicio de pie inmóvil. Cuando se mueve, se mueve muy lentamente. Pero por este ejercicio aparentemente inmóvil o muy lento, buscamos construir las capacidades de movernos rápidamente y de soltar una fuerza explosiva.
Permanecer vertical inmóvil es el medio, no la meta. No significa confrontar el proceso de formación de las cualidades con la forma de utilizarlas. Es el combate lo que permite constatar la insuficiencia o la justeza del trabajo y pone las cosas en su lugar. Parece que este aspecto es a menudo desatendido.
El método del Yi Quan se apoya sobre el Zhàn Zhuang, en la postura casi inmóvil, y aquellos ejercicios del Taiji, sobre Tao Lu ( kata), en los movimientos lentos y suaves. Los dos métodos buscan adquirir las capacidades dinámicas. Pero, sobre todo en Taiji, el medio (moverse lenta y suavemente) ha llegado a ser el objetivo. Como he dicho muy alto, pienso que es un aspecto positivo del Taiji, pero hace falta reconocer que le falta una cosa importante. Lo que es extraordinario en Taiji, es que la lentitud engendra la fuerza que asegura la longevidad de la práctica. El caso del Yi Quan es llevado al extremo, puesto que es la inmovilidad quien engendra la rapidez y la fuerza. Debe estar claro.
El objetivo no es ni la suavidad, ni la lentitud, ni la inmovilidad, más bien es desarrollar y aumentar las capacidades de combate, aunque en los medios para llegar, están las posibilidades del dominio de la salud y el bienestar.
Si estamos de acuerdo con este razonamiento, tenemos que decir que si el ejercicio del taiji no os permite desarrollar las facultades que conciernen a la rapidez y la fuerza, no es el Taiji auténtico, la cual es la etiqueta de la escuela. Lo que importa es lo que obtengas por la práctica, no por estar conforme con las formas rígidas y empobrecidas de una escuela institucionalizada.
La autenticidad de la práctica está en ti mismo, no en el título que te dé algún maestro: " sucesor auténtico de tal o tal escuela"... Practica para ti mismo, a fin de sentirte bien, de progresar y de ser realmente capaz. Si no, lo que buscas es ser reconocido conforme al criterio de una escuela. Hay que elegir.

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