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Estudio de la lógica del cuerpo, el ejemplo de las artes marciales japonesas

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Lógica del cuerpo

Estudio de la lógica del cuerpo, el ejemplo de las artes marciales japonesas

por Kenji Tokitsu


Los kata, secuencias gestuales codificadas, juegan un papel esencial en la transmisión y estudio de las artes japonesas. En estos sistemas de signos transmitidos por el gesto, se trata de emitir y de recibir los significados transmitidos por el cuerpo. Se trata también de comunicar un significado particular a determinadas personas, disimulándolo a los ojos de los demás. Descifrar este sistema es más complejo de lo que parece a primera vista. Se corre un gran riesgo de tener en cuenta la forma de los gestos sin comprender su sentido, sin entender los principios en los cuales se basa la dinámica. Esto sobre todo teniendo en cuenta que dichos elementos no se han explicitado y a menudo se hallan ocultos en los modos contemporáneos de ejecución de las secuencias gestuales.

El estudio práctico y teórico del arte del sable clásico y la comparación con las danzas japonesas me han conducido a la hipótesis de que las artes corporales cuya tradición podemos remontar dependen de unos principios gestuales diferentes a los que nos parecen evidentes.

La cultura japonesa mucho se caracteriza por la presencia del cuerpo y, en el ámbito artístico, el cuerpo tiene a menudo el papel principal. La lengua escrita permanece y el cuerpo desaparece, dejando los kata. Un estudio basado sólo en lo escrito puede encubrir importantes lagunas. Para los hombres de la época Edo, la muerte era mucho más concreta y anclada en la realidad de la acción cotidiana de lo que es para nosotros. ¿Cómo apreciar a Ihara Saikaku o a Chikamatsu Monzaemon, si nos basamos en los valores contemporáneos, si el cuerpo sigue siendo una abstracción en la muerte descrita? Corremos el riesgo de formar una visión edulcorada e idealizada de la cultura de los guerreros, sin profundizar en lo que eran para ellos el cuerpo y la presencia física de la muerte, elementos cruciales de sus preocupaciones.

«Si quiere llegar hasta el último nivel del sable, desenváinelo cada mañana sosteniendo la hoja delante de cara, y medite sobre el hecho de que es con eso que el adversario le va a atacar» (Matsuura Seizan, 1810). Esta frase concretiza la forma en que los guerreros recibían una educación para la muerte, educación que el Hagakure expresa así : «La vía del guerrero es la de la muerte». Muestra también hasta qué punto la muerte era una pesada carga que los guerreros tenían que soportar. Sería falso decir que no tuvieran miedo. Encontramos por todas partes los rastros de una lucha para liberarse del temor a la muerte, enfrentándose a este miedo. La práctica tradicional del arte del sable lo demuestra de modo concreto: cuando se llega a superar el temor a la muerte, se alcanza lo esencial del arte del sable.

La manera de caminar

Para alcanzar esta cultura del cuerpo, comenzaré por el ejemplo aparentemente más banal, el de cómo se camina. Cuando estudiamos los textos y los documentos gráficos que tratan de las técnicas del cuerpo en la época Edo, todo parece indicar que los japoneses de entonces tenían una manera de caminar y más ampliamente un conjunto de gestos diferenciados según los grupos sociales. Estos tenían sentido. Conocemos las palabras : hyakusho-aruki, chonin-aruki, shokunin-aruki, bushi-aruki, pero hoy su contenido está casi olvidado. La evolución de las actitudes corporales a lo largo de la historia ha sido descuidada en la mayoría de las obras contemporáneas del cine japonés, y mucho más en los telefilmes, lo que contribuye a dar fuerza a unas imágenes ficticias, dándonos la ilusión de que los campesinos y comerciantes caminaban como los contemporáneos y que los guerreros caminaban como los que practican las artes marciales hoy en día. Sin embargo, las películas de la primera mitad del siglo aportan un repertorio de actitudes corporales que permite esclarecer la dinámica de los movimientos cuando encontramos imágenes fijadas en la iconografía. Por otra parte, los movimientos transmitidos en los kata de las artes tradicionales conservan la dinámica gestual del pasado y permiten reconstituirla, siempre que se tome la precaución de entenderla como parte de una evolución, limitada por supuesto, pero de la que no eran conscientes los que transmitían el arte.

Para tomar un ejemplo, como regla general, los Japoneses de antes de la época Meiji caminaban sin balancear los brazos y, todavía después de la guerra, se podía encontrar este modo de caminar entre los campesinos y en ciertas familias comerciantes de antigua tradición. Los guerreros japoneses caminaban sin estirar completamente las piernas, bajando el centro de gravedad y colocando las manos al nivel del puño del sable. Para ellos, el aprendizaje de los gestos técnicos se situaba dentro de la continuidad de este modo de caminar, que el análisis de los kata me ha permitido reconstituir con cierta precisión. Hoy, la mayoría de los practicantes de las artes marciales andan como los atletas: caminan estirando bien las piernas, con el torso recto y balanceando los brazos en diagonal; es decir, caminan de la forma más habitual aquí. Pero en la práctica de su arte, utilizan una manera de caminar aprendida, basada en modelos antiguos.



Mi hipótesis es que se ha producido una ruptura insidiosa y que, mientras creen respetar la forma antigua, se desplazan en el ejercicio de su arte siguiendo un principio diferente.

Para ello, me baso en las siguientes hechos. Según una somera encuesta, mas de un 20% de los maestros de kendo contemporáneos han sufrido rotura del tendón de Aquiles. Como la práctica del sable era más intensa en la época de los guerreros, podríamos pensar que este tipo de accidente era más frecuente y que debe haber huellas de una preocupación por evitar tanto el accidente como sus secuelas, ya que la cirugía no estaba avanzada. Pero no he encontrado ningún documento que relate tales accidentes ni las precauciones a tomar para evitarlos. Por otra parte, los dojos de kenjutsu (sable clásico) eran mucho más pequeños que los de ahora y, según distintas descripciones, el espacio estaba densamente ocupado. Los que se entrenaban estaban muy juntos y los desplazamientos eran numerosos y rápidos, aunque con menos amplitud que ahora.

Estas dos constataciones indican que la calidad de los movimientos era diferente. Mi primera hipótesis era que la diferencia obedecía a una utilización diferente del shinaipuesto que los guerreros del Edo utilizaban el shinaicomo sustituto del sable que manejaban. Hoy ya no existe la costumbre del manejo del sable, y en vez de intentar combatir al adversario, los kendokas lo tocan rápidamente utilizando el shinaï. Al utilizar un arma menos pesado, aumentan el alcance del gesto. Esta explicación explica el alargamiento de los desplazamientos pero no la frecuencia de los accidentes.

Ha sido al practicar yo mismo el kenjutsu y el kendo que he llegado a la conclusión de que estas diferencias de calidad de los movimientos tienen que ver con el principio mismo del desplazamiento.

Los dos principios del desplazamiento

La manera de dar un paso al caminar en la vida diaria es la prueba obvia: dirigimos el centro de gravedad hacia delante, al tiempo que nos damos impulso con la pierna de atrás. Este modelo parece tan evidente que constituye, en Japón como en el resto del mundo, la base de las técnicas corporales modernas y hace las veces de modelo explicativo en el análisis de las técnicas tradicionales. Con diferencias de resultado y de intensidad, este tipo de desplazamiento está presente en todas las actividades deportivas.

Al practicar los kata del kenjutsu, de iaiy de jujutsu, me ha parecido que este principio resulta inadecuado para comprender su lógica interna. Llegué a la conclusión de que estos movimientos obedecen a otro principio que puede considerarse como una fuente de eficacia a nivel de la estética, la rapidez y la energía en las artes corporales japonesas. Partiendo de esta hipótesis, he analizado un conjunto de kata, textos y otros documentos de distintos momentos de la historia de las artes marciales desde el siglo XVII, lo que me ha permitido constatar la existencia de un modo de desplazamiento que he nombrado el «principio de inmersión» en comparación con el «principio de propulsión». Pienso que este principio está vinculado a la concepción de la persona y proporciona una clave para descifrar distintas formas de kata de las artes tradicionales japonesas.

En el desplazamiento por propulsión, nos damos impulso contra el suelo con las piernas para avanzar. Según el esquema más simple, la fuerza del desplazamiento horizontal se obtiene por los dos vectores del efecto del golpe dado al suelo y del peso del cuerpo. La característica es que, para producir un movimiento, ejercemos una fuerza que va contra la de la gravedad.

Un principio diferente, generalmente desconocido, se aplica en ciertas técnicas del arte del combate japonés. Algunas escuelas del sable (kenjutsu) y de jujutsu transmiten otro principio de eficacia que constituye a menudo la enseñanza secreta de la escuela. Dicho principio permite mejorar la rapidez de los desplazamientos y aumentar la fuerza de la ejecución técnica. Para el observador, la implementación de este principio está escondida debido a la velocidad y la diferencia es difícil de percibir, pero una vez comprendido es sencillo de enunciar. Para desplazarse, en vez de dar un impulso contra el suelo, se «quita» la fuerza de las piernas para dejar actuar el peso del cuerpo, cuya fuerza se transforma en un desplazamiento horizontal mediante el control del centro de gravedad. Entonces uno tiene la impresión de sumergirse en la gravedad, por lo que hablaré de «desplazamiento por inmersión», en contraste con el «desplazamiento por propulsión». Se trata en realidad de encontrar la sensación de la gravedad como fuerza existente que se puede utilizar, y no de luchar contra ella, como es costumbre.

La enseñanza del desplazamiento por inmersión

Al estudiar el arte clásico del sable japonés, comprendí cómo en ciertas enseñanzas había un principio subyacente sin estar claramente expresado. Entonces analicé, a partir de este principio, el contenido de distintas disciplinas de las artes marciales japonesas y chinas, y constaté que la manera de utilizar la energía de la gravedad intervenía de una manera muy sutil. Este principio es fácil de enunciar pero difícil de aplicar. De hecho, su implementación es perceptible en las técnicas avanzadas de distintas escuelas pero sólo se comunica, como secreto de la eficacia, a través de la realización de ciertas técnicas.

Según mi análisis, el desplazamiento por inmersión fue descubierto y trabajado en el arte del sable japonés desde tres vertientes:
- el esfuerzo por superar la barrera encontrada en la búsqueda de un dinamismo basado en los desplazamientos espontáneos (propulsión);
- la búsqueda de técnicas que suprimiesen cualquier manifestación previa al gesto que permitiera al adversario prever un ataque (kehaï);
- la búsqueda de una mayor energía en la ejecución técnica.

Citaré dos ejemplos. En la escuela de sable clásica Kaïshin-ryu (Kuroda 1992), se basan todas las técnicas en el «principio de la no utilización (de la fuerza) de las piernas» (musoku no ho). En esta escuela, el desplazamiento por inmersión se asocia a unos movimientos de rotación cuyo eje viene dado por la línea central del cuerpo, y el golpe del sable se caracteriza por una rapidez y una fuerza fulgurantes. Sin embargo, esta técnica es poco difícil físicamente porque el conjunto caída-rotación integra la energía de diferentes partes del cuerpo en el movimiento de los brazos. La manera en que el esfuerzo se distribuye en este tipo de técnica merecería un estudio específico. La aplicación más reciente del principio de inmersión, que sin embargo no se hace explícita, es la forma de desplazamiento desarrollado por el maestro de kárate Sigeru Egami para aumentar la eficacia, bajo el nombre de «principio de acercamiento a la tierra» (shukuchi-ho) (Egami 1970).

 

La inscripción en un concepto del cuerpo

En la tradicional representación japonesa de la persona, el hara (vientre) es la parte central del cuerpo y sede del espíritu. En la práctica del sable, el hara (o tanden, término de origen chino) designa más concretamente el bajo vientre donde se sitúa físicamente el centro el cuerpo. Reforzarlo es una de las bases de la práctica corporal. La implementación del desplazamiento por inmersión en la técnica del combate pasa por un trabajo centrado en el hara. Se aprende en primer lugar a localizar bien el propio centro de gravedad, a obtener la sensación de la línea central del cuerpo en la parte baja de la cual se sitúa el hara, y a precisar esta sensación. El objetivo de este desplazamiento es el de moverse con facilidad durante el combate, guiando a partir del hara la energía obtenida al «quitar» las tensiones musculares de las piernas. En vez de empujar contra el suelo, los músculos de las piernas absorben la caída del cuerpo, el cual en vez de subir en el momento de desplazarse, se acerca a la tierra.

La importancia atribuida al hara no procede sólo de creencias míticas, sino que tiene un papel específico en la búsqueda de la eficacia. Si el principio de la inmersión pudo ser aplicado y transmitido sin ser explicitado, seguramente es porque el concepto de hara permitía concretarlo.

Tal y como he explicado, el desplazamiento por inmersión se utiliza sobre todo para la ejecución de una técnica o de algunas secuencias. Permite obtener velocidad con poco esfuerzo muscular. Un anciano puede así efectuar un desplazamiento muy rápido, potente y eficaz. Veo en eso una de las razones principales del mantenimiento de la eficacia en combate a una edad avanzada que caracteriza la práctica del sable. Sin embargo, esta cuestión, que llevo muchos años estudiando, es muy compleja y requiere más explicación.

Por otra parte, ciertos elementos todavía por estudiar en profundidad me hacen pensar que el ámbito de aplicación del desplazamiento por inmersión es mucho más amplio. He tenido noticias de la transmisión oral de la Escuela Kaishin-ryu en la cual figura una técnica de marcha para largas distancias. Consiste en hacer variar la longitud de los pasos rompiendo la igualdad del desplazamiento de los dos pies. La longitud del paso del pie derecho es sistemáticamente diferente de la del pie izquierdo, en una proporción de 60/40 o de 70/30, con una inversión a intervalos regulares. Se recomienda siempre efectuar esta marcha «sin utilizar la fuerza de los pies» (musoku), lo que explico como una forma de desplazamiento por inmersión.

Poner de manifiesto el desplazamiento por inmersión sugiere varias líneas de investigación relativas las unas a las condiciones que dieron lugar a los modelos corporales, y otras a su modo de difundirse entre la sociedad japonesa.



EGAMI Shigeru, Karaté Do Senmonka ni okuru (La vía del kárate para especialistas) Tokio, Rakutenkaï, 1970
MATSUURA Seizan, Joseishi kendan (Textos sobre el sable de Joseishi) 1810, Re-ed. Jinbutsu Oraisha Tokio, 1968
KURODA Tetsuzan, Kenjutsu seigi (Resumen del arte del sable) Saitama, Sojinsha, 1992

Glosario :


bushi-aruki : modo de caminar de los guerreros.
Chikamatsu Monzaemon : (1653-1724) escritor.
chonin-aruki : modo de caminar de los comerciantes.
hara : vientre.
hyakusho-aruki : modo de caminar de los campesinos.
Ihara Saikaku : (1642-1693) escritor.
Kaïshin-ryu : Escuela de sable clásica.
kata : secuencia gestual codificada para la transmisión y el aprendizaje de las artes tradicionales.
kehai: emanación de la presencia o la voluntad de acción de alguien.
kenjutsu : arte del sable clásico.
musoku no ho : método o principio según el cual no se utiliza la fuerza de los pies, a fin de efectuar movimientos rápidos y potentes sin que sean previsibles.
shinai: sable de entrenamiento de bambú.
shokunin-aruki : modo de caminar de los artesanos.
shukuchi-ho : método o principio según el cual se acerca a la tierra a fin de efectuar movimientos rápidos.
tanden : literalmente "campo de cinabrio", designa la parte baja del vientre.

Articles - Jisei budo

Extractos de un artículo del doctor Yayama

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Extractos de un artículo del doctor Yayama


Cuando alguien me pregunta, "¿qué es el kiko (qi-gong)?", respondo que el método del qi-gong es como las recetas de cocina: gracias a la mezcla de ciertos elementos siguiendo un método determinado, se consigue confeccionar unos platos. No se puede apreciar el sabor de estos platos ni con números ni con máquinas; es al comerlos que se aprecia su calidad. Es pues, con el propio cuerpo como elemento, siguiendo concretamente la sensación de qi, que uno explora la capacidad del qi.
El problema está en comprender en qué consiste el trabajo de qi-gong. A mi modo de ver, es importante que no se trabaje ni de modo místico ni de modo esotérico, que supone la transmisión secreta, puesto que la capacidad de desarrollar y nutrir el qi pertenece a todo el mundo y, con hacer ciertos ejercicios, todos llegarán sin duda a desarrollar estas capacidades.
Por eso, como acabo de decir, si seguimos un buen libro de cocina, siempre debemos lograr unos resultados culinarios interesantes. Del mismo modo, el método de qi-gong debe ser un sistema práctico realizable por todo el mundo; y es efectivamente lo que ocurre. Obviamente existen diferencias individuales, pero es un ejercicio que todo el mundo puede hacer. (...)

Se dice que «hay actualmente en China más de 3000 escuelas de qi-gong, y en Japón existen diferentes métodos de esta disciplina. (...)

En la práctica del qi-gong, existen varias etapas. La primera consiste en hacer circular el qi por los 12 meridianos principales; a este nivel se tiene la sensación primaria del qi.
La etapa siguiente consiste en hacer shaoshuten ("pequeño circuito celeste"), la circulación en el ren mai y en el du mai que se sitúan en la línea central del cuerpo. Es a partir de allí que podemos sentir que el cuerpo humano existe no sólo como materia sino también como realidad energética, que podemos sentir el cuerpo como un conjunto de células, como un microcosmos.
La tercera etapa es el daishuten ("gran circuito celeste"); a partir de esta etapa sentimos que podemos llegar a absorber el qi que rodea nuestro cuerpo libremente. Se trata de una comunicación entre microcosmos y macrocosmos mediatizada por el cuerpo.
La etapa siguiente es el furenshuten, es decir la etapa que deja atrás el método consciente; no se presta atención siquiera a absorber o a soltar el qi en relación con el exterior o el interior. Así, concibo el aprendizaje del qi-gong en cuatro etapas. (...)

Comencé por estudiar la medicina europea y luego la he practicado. Voy a explicar por qué empecé a interesarme por el qi-gong, concebido generalmente como no científico. Cuando era estudiante, me interesaban los tratamientos psicológicos y físicos, pero trabajaba como cirujano en un gran hospital comarcal de Fukuoka. Al principio estaba en Urgencias, donde tuve mucha práctica con las técnicas médicas, pero cuando empecé a trabajar como médico generalista, surgieron los problemas.

A los grandes hospitales vienen pacientes con todo tipo de enfermedades, y llegué a constatar que la tecnología y los conocimientos médicos occidentales del más alto nivel en Japón eran totalmente impotentes ante determinadas patologías generales, como por ejemplo cuando no hay síntomas importantes. Hay gente que sufre de hipertensión y generalmente los médicos se contentan con recetarles un medicamento que simplemente baja la tensión sanguínea. También hay otras enfermedades muy complejas que se tratan con medicamentos que producen efectos secundarios nefastos, a pesar de los cuales se siguen recetando ya que no existen otras soluciones. Los médicos no comprenden otros estimulantes diferentes.

Por eso yo me preguntaba por qué no se podía tener un conocimiento correcto de este tipo de enfermedades, y comencé a estudiar la medicina china. Me sorprendió descubrir que lo que no podemos definir con la medicina occidental, podemos hacerlo con la medicina china. Si vemos la medicina moderna como un ordenador, podremos decir que es posible trabajar con dos tipos de software distintos, según se trate de la medicina china o la occidental. Utilizando el software chino, he podido comprender lo que no era compensible utilizando al software occidental.

Así es cómo, después de las intervenciones quirúrgicas, encontré que la medicina china resultaba muy eficaz para restablecer la fuerza física de los pacientes. Esto hizo que empecé a interesarme cada vez más por la medicina china, tanto que me puse a estudiar la acupuntura y a desarrollar mis propias capacidades de curar dentro del sistema de la medicina china.

Comencé a recibir un número creciente de pacientes para quienes mi especialidad era la medicina china, y empecé a darme cuenta de que después de tratar sus enfermedades con los métodos chinos, me invadía un gran cansancio, cosa que me hacía reflexionar.

En el liceo, yo había practicado el kendo, en la universidad el kárate y luego el aikido, de modo que no dudaba de mi fuerza física. Por eso me preguntaba por qué estaba tan cansado. Esto es lo que me permitió darme cuenta de lo que es el qi. Mi propio qi se consumía por la absorción del qi de los enfermos; de ahí mi cansancio.

Esta inquietud era completamente natural para mí, que llevaba muchos años practicando las artes marciales. De hecho, los médicos que tratan el cancer con la medicina china a menudo son ellos mismos víctimas de este mal, los mismo que los psiquiatras “se desquician” como resultado de sus especialidades. Es un hecho bien conocido.

Por eso, yo me preguntaba si los enfermos no contaminaban a los médicos con su qi, dejándolos enfermos también. En esa época asistí a un seminario sobre el qi-gong dirigido por un Chino que me inició en la práctica de esta disciplina. Después de haber aprendido y practicado suficientemente el qi-gong, reuní un grupo de enfermos para los que los tratamientos médicos modernos resultaban ineficaces. 

Reflexionando sobre ello ahora, me doy cuenta de que era una práctica rudimentaria, pero yo no disponía de otras soluciones. Además, veía que los enfermos no conseguían hacer los movimientos que yo hacía entonces porque no contaban con una práctica física como la mía, estaban especialmente débiles, etc.  Poco a poco tuve que elaborar unos movimientos diferentes que fueran realizables por ellos. De hecho, mis pacientes resultaron ser mis maestros de qi-gong. Gracias a sus capacidades y necesidades, tuve que ir elaborando y aprendiendo muchas cosas.

(...)

En los clásicos chinos, se dice que “cuando se consigue dominar el shaoshuten, se consigue curar todo tipo de enfermedades”. Basándome en ello, comencé a practicar el shaoshuten. Trabajé 6 meses para sentir bien cómo el corriente de qi circulaba por el ren mai y el du mai, pero tuve dificultades a la hora de enseñárselo a mis enfermos. Poco a poco logré, a pesar de su perplejidad, a sensibilizar el hyakué hasta el bajo vientre, es decir la circulación del qi sobre la parte anterior del cuerpo, luego por la espalda a lo largo de la columna vertebral, etc. Así, poco a poco conseguí desarrollar distintos métodos aplicables a mis enfermos. (...)

En la época en que yo alcanzaba el nivel de shaoshuten, sufría cansancio después de tratar a mis pacientes. Yo pensaba que el método de qi-gong debía originalmente seguir el principio natural del universo; por tanto, uno no debía fatigarse curando a los enfermos si seguía ese principio fundamental. Por consiguiente, si yo me fatigaba era porque practicaba este método desviándome de este principio.

Hoy ya he alcanzado el nivel de daishuten, y consigo hacer que el qi circule a partir del hyakué o del senkosu; puedo absorber la energía del cielo y de la tierra convirtiéndome en el eslabón de una cadena capaz de reunir toda esta energía, utilizándola a continuación. No me fatigo en absoluto al curar a mis pacientes; al contrario, me siento con el qi renovado y es una sensación agradable. Si cojo por ejemplo un catarro, se "disuelve" inmediatamente.

Como acabo de indicar, no he tenido un maestro particular de qi-gong, sino que me atrevo a decir que son los enfermos que han seguido mi método de tratamiento los que han sido mi maestro. El nivel de qi de estos pacientes era demasiado bajo como para que alguien les curara con medicamentos, pero al cabo de 3 años de práctica de qi-gong, han alcanzado el nivel de shaoshuten y después el de daishuten y varias docenas de personas han alcanzado un nivel que les permite curar a los de su entorno.

Por tanto puedo decir que al seguir la razón principal de la naturaleza y al practicar el qi-gong, es normal que uno llegue a aplicar positivamente el qi alrededor de su cuerpo. Pienso que alguien que goce de buena salud y que tenga el espíritu abierto puede alcanzar el nivel de daishuten en unos cuantos meses si practica correctamente.

(...)


Desde la publicación de este artículo, el maestro Tokitsu ha invitado al doctor Yayama a dirigir un seminario anual en Europa, abierto a todos los públicos. En estos cursos, el doctor Yayama ofrece una presentación y explicación general  del concepto del qi, enseñando cómo se puede constatar la existencia del qi en nuestra vida cotidiana. A continuación, enseña una serie de ejercicios o formas de observación gracias a los cuales es posible darse cuenta de la presencia del qi en el cuerpo y en el entorno.
Asímismo enseña cómo es posible practicar el qi para el bienestar, es decir para mejorar la salud, para curarse hasta cierto punto, y explica diversos ejercicios concretos diseñados para este fin.
Para los interesados en otros aspectos de la práctica física, explica cómo y en qué medida es posible aplicar su método a las artes marciales; cómo es posible aumentar la fuerza propia, y cómo se puede disminuir la fuerza del adversario. El doctor Yayama ha utilizado su método para aumentar la energía y vitalidad de sus pacientes, pero además ha conseguido el resultado inverso en su práctica marcial. Gracias a su condición de médico, ha constatado una correlación entre el hecho de curar a sus pacientes y el de dominar al adversario: dos formas opuestas del dinamismo del qi.

 

Articles - Kikô (Qigong)

Building a martial arts method VIII

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Building a martial arts method VIII

 

Dynamic muscle chains


In the work cited earlier, Master Sagawa says on various occasions: “Strength should not be placed in the shoulders… Those who train using the strength of their shoulders have no hope of going further....”
In most of his strengthening exercises, he used heavy objects like the iron bar for spear technique, the heavy-rod, the tsuchi (a weight with a handle), etc. But it is impossible to exercise with these heavy objects, or merely to raise them, without flexing the shoulder muscles.
He says, “I exercise with the heavy-rod a hundred thousand times a year”.
I have made myself a 1.7 metre heavy-rod weighing 3.5 kilos, and tsuchis weighing 7 kilos, 9 kilos and 11.5 kilos. I’ve worked out with them every day for many years and have to say that it is impossible to do such exercises with relaxed shoulder muscles. So what is meant by the phrase, “Strength should not be placed in the shoulders”, the point that Master Sagawa  insists on so much?
My experience shows that it means: “use the strength of your shoulders as little as possible in order to distribute effort evenly throughout the body”.
One day, one of my pupils, a kinesitherapist, told me about the therapeutic concept of muscle chains. By associating this concept with the method of zhan zhuang (ritsu-zen), his explanation suddenly clicked.

In yi chuan, the zhan zhuang (ritsu-zen) method is used to seek a physical state where it seems as if all the muscles of the body formed a single block – as though the body were covered with many muscles forming a long chain. It’s not the same concept as the one of muscle chains mentioned by the kinesitherapist, but nevertheless it is a chain. The concept I came up with was this: dynamic muscle chains or a dynamic chain of muscles.
By associating this concept with the method of ritsu-zen, I think I understand why Master Sagawa had to do 24 different modes of exercise every day.

For example, if you do the heavy-rod exercise with a stick weighing about 3 kilos, it will be hard at first to do 100 straight repetitions. If this exercise is done with a tsuchi weighing 9 kilos, few people will manage even ten repetitions. (If you have any doubts, just try doing it yourself. I certainly don’t wish to talk about this phenomenon in a void.)

The muscles of your arms and shoulders will begin to get tired. Two or three days later, you will have sore muscles and you’ll feel worn out. If you persevere for a few months without missing a single day, you will go through different phases, because before you can stabilise these exercises, you will have to go through several stages.  And so, little by little, you will begin to distribute the effort you exert. By decreasing that of the shoulders, you’ll be able to feel more keenly a wider range of muscle activity, especially in the back, and later your attention will be drawn to your thighs and calves.
Then you will see that certain leg muscles also participate in the effort being exerted by the upper limbs. And so you will realise that your exertion can be distributed over large areas of the body, and that you can effectively make this happen consciously. But this is only possible if you are able to eliminate excess tension from the shoulders.
I saw that the shoulders are important – very important even – but that this is where we tend to develop a certain obstruction of our dynamic muscle chains. If you minimize the effort exerted by the shoulders when you train, you can make the muscles of your back participate as if you were distributing the work. After a few months, you’ll begin to feel that your arm muscles extend right into your back.
This is what I’ve learned from my own personal experience. You can investigate too in your own fashion.

From this, I think I understand why Master Sagawa exercised with 24 routines. It is as though he had built numerous dynamic muscle chains in his body by strengthening them on a daily basis. The exercise variations would be due to the differences existing among the chains.  The same chains can be activated differently depending on the angle of the exercise…, and thus the need for diversity in sets.
I have compared his method to that of yi chuan, where you train to enhance and develop martial strength without using objects. Instead you use different models of yi (intention) to activate the different muscle chains from several angles.
For example, if you imagine that you’re holding a heavy stone block and you really manage to create this image, you’ll be able to activate the corresponding set of muscles. If you imagine a change of position in your way of holding the stone, the muscles flexed will be modified in response to this change. It is not simply a question of imagining, but of forming effective tensions corresponding to the imagined situation. In this way, you can tangibly activate specific muscles in your body  and benefit from the reactions of muscle tensions produced by the dynamism of yi, or intention.
In any case, to develop muscular strength, we need some sort of burden or load. The simplest, most direct way is to use a tangible burden – i.e.,  weights. In yi chuan, one uses burdens created by one’s yi, that is weights created by our mental imagery.

In short, to build up dynamic strength, it is necessary to engage in muscular activity, but there is not just one kind of logic behind this activity. If you can develop this strength using weights or apparatus, you can also build it up by activating your yi, even if the latter is little utilized.
Accordingly, without using any objects the yi chan method is designed to form a body where the whole seems to be covered with a single block of muscles, and this brings to mind the more developed state of dynamic muscle chains.
Hàn Xing-qiao wrote in his work Yi-chuan xué (Ed. Skijournal, Tokyo 2007):
“In the practice of yi chuan, you must train with thousands of different kinds of intentions (yi), varying them according to the moment.”

The thousands of different kinds of intentions mentioned by Hàn Xing-qiao are exactly the burdens or resistances with which you can train.
It is not a question of a simple theory where one can play with the logic of words. The only way of realizing the importance of such exercises is by doing them. In his work, Hàn Xing-qiao uses the expression “ti-rèn”, which means to recognize or comprehend through the body. I truly value this expression.

According to Master Sagawa:
“Without working on strengthening the body, you can never understand what technique is….”
In reading another work about Master Sagawa, I found a passage that really struck me and stimulated me in my workouts.
One of his students, before leaving Japan for a year, asked him for advice about what exercises to do daily in the country where he was to reside. The master told him to do a thousand shiko a day (an exercise similar to a sumo squat). The student responded, “A thousand! That’s too hard!” To which the master replied, “What do you mean? I could die and still be doing them….”
I was very encouraged by these words and since then I have been doing shiko exercises daily for the past dozen years and have developed my own personal variants for percussion techniques. (See bear paws...)

As this chronicle is aimed primarily at my students, I’ll take the liberty of expressing myself in a slightly more familiar and personal way.
Today the domain of martial arts is sold like merchandise, complete with advertising, giving the impression that it’s enough to join a club to learn how to do it. But what do you really learn? What do you practice? To progress in a discipline worthy to be called an art, the first thing needed is the quality of comprehension and the manifestation of this quality in technique. It is not enough just to train by moving the body. Master Sagawa said:
“The essentials of martial art are so difficult to attain that even a person of exceptional quality is not sure of success. Even if you spend your whole life on it, there is no guarantee that you’ll be able to succeed. In no case is it suited to the mediocre….”

In studying the history of martial arts, you must understand that the essentials were never conveyed openly, nor massively as we tend to do today.  There are a number of obstacles or “traps” impeding our grasp of what is essential.
What are they?
Well, they can often be found in the moment of transmission. A trap only works if it contains part of the truth. No one would fall into a trap willingly.

A trap can be laid intentionally, or it can arise through a lack of comprehension or through ignorance on our part. For example, in yi chuan they teach the following:
“You must utilise yi (intention) without using muscle power.”
Taken in isolation, this phrase is often understood as the supremacy of yi over physical strength. So people tend to think that it’s enough to work on the mind or spirit (yi = intention) without need of building physical strength. By training in this fashion, some fall into the trap that they themselves have made.

Because teaching in martial art must be scaled over time as students evolve from the beginning stage to that of expert, this instruction evolves for those who have gone beyond the initial stage, and becomes:
“You must manage to activate all the muscles of your body under the guidance of your intention.”
The first instruction is addressed to beginners so that they can learn the importance of yi and how to activate the body through intention. Later, they must learn to activate their body intensely and globally, using intentional thought (yi). This is expressed as follows:
“Yi is the Commander of the forces, and the forces are the Soldiers of Intention.”
If we fail to perceive this progressive vision, we are in danger of falling into our own trap all by ourselves.
However, the teaching conveyed in the first sentence could be applied effectively to patients recovering from some medical condition. This practice has proved to be quite effective. If, thanks to this method, a person who is basically unwell or weak can manage to achieve the same level as a beginner in martial art, we can say that the practice is effective.
But we musn’t confuse these two different ways of understanding this effectiveness.

There are also secrets that mask the essentials intentionally.
Master Sagawa openly said:
“I do not teach the secret of Aiki. Because it is thanks to this secret techniqe that I can overpower anyone. So why would I divulge it?”
During his lifetime, he never gave his permission to be filmed. He said:
“If some very intelligent person saw me on film, he might be able to grasp the technical secret….” 
He died without letting his techniques be filmed, which I find is a shame...
Furthermore he said:
“As soon as you show a technique, you have to consider that you’ve taught it.”
For similar reasons, during the age of the samurai, dojo windows were purposely placed high so that passersby outside couldn’t see what was going on inside. At that time, the fact of letting yourself be watched was tantamount to teaching – a far cry from our day when people tend to think that watching without taking part should be free. We are used to freely watching workouts in a gym, probably because there’s not much you can learn just by watching. However, it’s important to understand that martial art was practiced and handed down in this way.
If people trained where onlookers couldn’t watch or in the dark of night, it wasn’t out of simple modesty...

There exist written works transmitting the technical essentials of the schools, but the role of such writings was different from what it is today. The text was often in code, because the writer wished to convey the esential content to a close disciple, at the same time hiding it from others. Sometimes they were written using terms that proved incomprehensible to anyone who hadn’t received the oral explanations as well. Without an underlying practical comprehension, not even a highly educated contemporary researcher in Japanese literature can understand everything.

When I was translating the work of Miyamoto Musashi, I ran into this kind of problem, but Musashi’s text was relatively clear, because in my opinion he wrote it without trying to conceal anything. Later, when I tried to translate the work of Yagyu Munenori, a contemporary of Musashi’s, I finally was obliged to give it up, for there were too many key expressions and words that fell outside the register of dictionaries. Without gathering the scattered oral transmissions, it would have been impossible to understand and, a fortiori, to translate comprehensibly. The text was written so that no one apart from the chosen ones could understand it.

Hence, in martial arts, technical secrets were conveyed by scrupulously sheltering them from the eyes of others, all of whom were considered potential enemies. The essentials had to be handed down without leaving any clues for investigators. Such was the role of writing in martial art.

This warning seems to me to be necessary if you want to try to find technical truth through the study of history.

To be continued...

Articles - Essays by Kenji Tokitsu

Las especificaciones del kata de karate

There are no translations available.

LAS ESPECIFICACIONES DEL KATA DE KARATE

 

por K. Tokitsu




Ya sabéis que el karate fue durante mucho tiempo practicado y transmitido en los círculos exotéricos (historia del karate-Do.Ed. JEM Paris).

Hasta finales del siglo XIX se practicaba el karate evitando siempre la mirada de otros. Se solía entrenar por la noche, en el jardín del Maestro o en lugares poco frecuentados, como la playa o el cementerio... No era extraño que un adepto ocultase su práctica hasta a los miembros de su familia.

Un maestro sólo tenía unos pocos alumnos, algunos incluso rechazaban coger alumnos, con lo cual en este caso su arte desaparecía con ellos.

Practicando el karate de esta manera está claro que no se daba importancia a terceras personas. Había una ausencia total de preocupación por los gestos técnicos espectaculares. El espectáculo busca principalmente la comunicación visual con terceras personas; ahora bien, la presencia estaba totalmente prohibida en este sistema. Se practicaban las técnicas para que fuesen eficaces. Pero la eficacia buscada era muy diferente de la imagen que se ha creado a partir del karate de nuestros días.

En muchos casos la visión de los karatekas contemporáneos ha sufrido una deformación a causa de prejuicios fuertemente influenciados por las películas, las series de televisión y los espectáculos de demostración del tipo noche de las artes marciales.

Todo esto se hace para la comunicación con terceros, para visualizar la eficacia, que es la regla del espectáculo. Pero esto tiene como consecuencia difundir una visión falsa de la realidad del combate y de las técnicas. El espectáculo tiene su riqueza, pero es necesario saber establecer la diferencia entre el espectáculo y el arte marcial. Ahora bien, yo pienso que la eficacia del Karate, como de todo arte marcial, se basa en elementos no visibles, o poco visibles.

Lo desarrollaré más adelante.

Para comprender mejor el karate, podemos exponer algunas cuestiones sobre el karate en el período en que solamente se definía como arte marcial.

Si hago esto no es para rebuscar en el pasado, sino porque considero que para construir un karate adaptado a nuestra manera de vivir hay que apoyarse en lo que éste era anteriormente con el objetivo de ir más allá.

El karate antiguo fue elaborado y transmitido en un sistema exotérico, mientras que el karate moderno se practica y se comunica en un sistema que se muestra y se deja ver. En el transcurso de un sistema de transmisión no hay una perdida de saber técnico ¿ si lo hubo, cual fue y cual es su importancia?

En el sistema antiguo el entrenamiento de karate se centraba en la repetición de los katas. Los adeptos entrenaban con pocos katas, uno, dos, o tres. La calidad del adepto se media por el grado de conocimiento. El conocimiento de muchos katas no revestía ninguna importancia. Si alguno decía "Yo conozco veinte katas". Se hubiera pensado implícito "es por que no conoces bien ninguno". No eres un adepto de valor.

Los adeptos debían poner mucha energía en un solo kata y mostrar ahí los resultados de lo aprendido. Un kata se aprendía y se repetía bajo ángulos múltiples y variados. No se trataba de una forma única y auténtica, el kata debía incluir variantes técnicas que permitieran responder a las múltiples situaciones de combate. El kata tenía un papel pragmático, muy completo de formar y de mejorar las técnicas realmente válidas. Era un soporte técnico real.

Por ejemplo el Kata Jion incluía varios pasajes de age uke y gyaku tsuki en la repetición usual del kata efectuado como hoy, este pasaje se efectúa de la manera más simple, encadenando los movimientos anteriores y los siguientes. Pero estos pasajes, como todos los otros, se debían trabajar independientemente como técnicas de base. En este caso, en lugar de efectuarlo como en el kata avanzando en línea recta y sin ruptura de ritmo, se realizaba de diversas maneras. Por ejemplo, había que efectuar la parada de age uke desplazándose sutilmente en oblicuo con el fin de cambiar el ángulo de recepción de un ataque del adversario. Esta claro que hay muchas maneras de cambiar el ángulo del cuerpo. Por eso en el kata estos múltiples desplazamientos son omitidos expresamente y sólo se muestra el armazón técnico. Es como si sólo se trabajase el camino central, cuando en realidad hay muchos caminos posibles: derecha, izquierda, oblicuos, girando...combat1.jpg (22788 bytes)

Para hacer un verdadero trabajo técnico, cae de su propio peso que es necesario estudiar todas estas posibilidades, por que es así como la técnica puede llegar a ser realmente operativa, variable dependiendo de las situaciones.

El kata era importante para un adepto porque podía aprender estas variantes técnicas escondidas o disimuladas. Un gesto contenía en sí mismo decenas de variantes. Conocer un kata significaba comprender y dominar esa complejidad. Por eso un solo kata era suficiente No era practicando de una manera fija como el adepto encontraba el interés del kata. A medida del progreso del adepto, el maestro le abría los ojos sobre las técnicas subyacentes. Podría decirse: En el kata se efectúan las formas más condensadas y simplificadas. Debes ejecutar cada uno de los pasajes de manera diferente. Tienes que encontrar la sutilidad con la cual cambiar el ángulo del cuerpo; esto es lo esencial del combate. Pero no tienes necesidad de experimentarlo en la ejecución del kata. El kata es un hueso, sus conocimientos forman tu carne. Alimenta bien tu carne sin mostrárselo a los demás.

Este modo de trabajar un kata no era posible más que en un sistema de transmisión personal que sin embargo podía concernir a varios alumnos. Eso es imposible en un sistema institucional que además sólo oficializza una única forma de ejecución.

A este respecto cito una reflexión de T. NAKANO, uno de mis amigos karateka :

‘Los seres humanos son extraños. Muchos están frecuentemente inquietos, inseguros y sin confianza frente a una verdadera riqueza que les abre la puerta de la libertad y de las posibilidades más variadas. Sin embargo, otros permanecen tranquilos ante la pobreza y la mediocridad , por que la única razón que tienen son los adornos de la autoridad "OFICIAL" que los respalda y que les evita reflexionar en otras posibilidades’ .

Hay algo de eso en la fuerza de las organizaciones. Estas representan una autoridad que se apoya sobre la valoración de una forma única de cada kata, de los modelos de entrenamientos, de las reglas, de los grados. En el antiguo sistema de karate todos estos atractivos no existían porque simplemente no le convenían al arte marcial. Hoy es lo que conviene a los deportes, pero no a las artes marciales dominadas por este medio ¿No es esta la triste realidad?

Cuando se dice ‘para el karate es importante el kata como esencia misma de él’ uno se basa en el sistema antiguo, se haya tenido o no conciencia de ello. Otras veces se concebía el kata con respecto a la razón de su contenido.

Pero hemos visto que el kata " tradicional" de hoy no es el mismo en práctica y en enseñanza. Un kata no puede tener tanto significado en el sistema de karate actual donde cada estilo o escuela se refiere a un modelo fijado, concebido el como legítimo. Basta que examinéis los katas que practicáis.

El karate ha sido elaborado en un sistema de comunicaciones cerrado al público. Hoy, dominados por un sistema de espectáculo ¿podemos acceder plenamente a este saber?

Resolver este problema no es fácil. Basta con que reviséis los katas que conocéis y probéis a aplicar estos pasajes. ¿ Sois capaces de explicar el sentido y los objetivos de cada gesto técnico de modo satisfactorio? ¿No hacéis los gestos técnicos simplemente por que los habéis aprendido así? Si no sentís plenamente el significado y el objetivo de una técnica, creo que os va a servir muy poco como técnica de combate.

En todo caso, cuando me encontraba estancado hace unos veinte años, me planteé todas estas cuestiones. Estaba abatido por una sensación de vacio y me dije "¿ Qué es lo que he hecho hasta aquí?" ¿Cómo aprender en el sistema actual la riqueza desarrollada en un sistema cerrado?. He comenzado la búsqueda histórica del karate con esta cuestión en mente.



Las tres categorías de kata


Uno de los problemas de la práctica de los katas proviene de la ambigüedad de su significado. Para profundizar en el trabajo de los katas conviene distinguir tres categorías de katas que generalmente se confunden: rintô-gata (kata de combate), hyôen-gata (kata de demostración) y rentan-gata (kata energético o de fortalecimiento físico). Los rintô-gata son los katas originales. Constituían en otros tiempos el contenido mismo de la enseñanza en la transmisión exotérica. Las otras dos categorías de katas han sido elaboradas para facilitar el acceso a los katas de origen, es decir para obtener las cualidades necesarias para la ejecución de los rintô-gata. Casi todos los katas que conocemos hoy pertenecen a las dos últimas categorías y los rintô-gata están prácticamente olvidados, y forman parte de los antiguos modos de transmisión exotérica.

Podéis decir que conocéis los katas cuyo bunkai (aplicación) está claro, pero no es ésta cualidad la que determina el rintô-gata. Me explico más concretamente.

El kata Sanchin por ejemplo, es un rentan-gata típico como los katas Naifanchi (Tekki) o Sesan (Hangetsu), sin embargo la mayor parte de los katas incluyen, en proporciónes variadas, elementos de hyôgen-gata y rentan-gata. En esta clasificación los rentan-gata que son katas energéticos en el sentido mas amplio del término, incluyen alguna serie de ejercicios formalizados de Qi Gong.

Las técnicas de combate se caracterizan por una movilidad compleja. Los hyôen-gata presentan de un modo simplificado y parcial los movimientos, acentuando las posiciones típicas, para hacerlas más accesibles confiriéndoles frecuentemente un aspecto ceremonial. Este aspecto se acentúa en los katas que se ejecutan en las demostraciones, son los katas que vemos más frecuentemente en las competiciones deportivas de karate.

En los katas modernos se mezcla más o menos las tres categorías y solo se encuentran elementos de rintô-gata en el fondo de dichos katas. Se suele decir que se hace o no el bunkai de un kata pero la mayoría de los bunkais son series de técnicas bien coordinadas con vistas a los ejercicios. Las formas más reales de técnicas de combate no son expuestas más que en los rintô-gata (kata de combate) que son más flexibles y dinámicos que los katas de las otras categorías, puesto que reposan sobre la forma de un combate efectivo. Incluso revisando de nuevo la mayor parte de los movimientos de rentan-gata y hyôen-gata verdaderamente no son técnicas satisfactorias desde el punto de vista de la cadencia de la velocidad y de la posición del cuerpo en el combate. Digo bien una "técnica satisfactoria". Porque podemos justificar cualquier técnica si el compañero está de acuerdo, basta ver cuantas técnicas nefastas florecen con los katas bajo pretexto de la aplicación o bunkai. La posibilidad del bunkai no es la prueba para hablar de rintô-gata. El bunkai no es más que un ejercicio intermediario para la realización del combate real. Quien conoce bien el bunkai no tiene porque ser capaz de hacer un combate eficaz. Basta mirar actualmente como se practican los katas. 4 photos - keri no kata nidan.JPG (258410 bytes)

El bunkai del kata sêpai es por ejemplo muy claro y cada gesto puede constituir un repertorio técnico interesante, pero sabéis bien que no haceis combate conforme al kata. Se trata de secuencias gestuales interesantes para ejecutar las técnicas, pero no de rintô-gata. Porque este es una verdadera referencia para el combate y cada técnica incluye posibilidades de cambio en relación con las reacciones eventuales del adversario. Pienso que los ejemplos siguientes nos ayudaran a comprender mejor los rintô-gata y como faltan en el karate de hoy.

El rintô-gata : kata original


En los años de la postguerra, el difunto maestro Yasugi Kuroda de la escuela Kaïshin-Ryû combatió contra cuatro yakuza armados con sables cortos. Se trataba de una agresión y el maestro Kuroda les había vencido teniendo como arma un abanico. Después de esta experiencia dijo: no había ninguna diferencia entre los katas que yo practico todos los días y el combate que sostuve. El enfrentamiento mismo no era agradable ni interesante.

Aquí Kuroda habla precisamente de rintô-gata. No aplicó tal técnica contra tal técnica sino que fue algo espontáneo como la enseñanza de sus katas. ¿Conocéis esta dimensión de los katas en el karate? Personalmente yo no. Podéis decir quizá yo soy - o tal maestro es - capaz de hacer el combate como un kata pero pienso entonces que no hablamos de la misma cosa. Para que podamos comprender mejor lo que es el combate sobre todo con un cuchillo o sable citaré un ejemplo.

El maestro K. Kurosaki es el primer karateka en haber tenido públicamente un combate contra un practicante del boxeo tailandés y por consiguiente a contribuido a la creación del kick boxing en Japón. Con unos sesenta años tiene hoy la reputación de ser un combatiente realista y lo es sin discusión, habiendo realizado un gran número de combates sin reglas. He aquí lo que el expone sobre el combate contra arma en su videocassette titulada "El entrenamiento de un combatiente demoníaco".

Si estáis frente a un adversario armado con un cuchillo ¿qué se debe hacer?. La respuesta es fácil, hay que tener un arma más larga que la suya, de otro modo hay que darse la media vuelta y correr. Hay algunas personas tan ingenuas que se atreven a hacer demostraciones de combate a manos vacías contra arma, y piensan que pueden batirse como si fuera una historieta de dibujos animados, no se dan cuenta del peligro que conlleva el filo del cuchillo. Un ciego no tiene miedo a una serpiente. Esto es al menos lo que yo he aprendido de mi experiencia.

Con estos dos ejemplos podemos comprender la diferencia del nivel entre los dos maestros, podemos suponer el nivel del arte del maestro Y. Kuroda y también la existencia del soporte técnico del arte del sable bajo la forma del kata en su escuela. Alguno de estos katas de un gran rigor han sido transmitidos de un modo selectivo. Puedo confirmar esta dimensión del kata después de mis estudios del arte del sable de esta escuela. No encuentro esta dimensión en los katas del karate de hoy. Pero no se trata de un desconocimiento, si fuera así sería afortunado porque existiría la posibilidad de aprenderlo algún día. Pero no creo en esta eventualidad porque el karate se ha desarrollado poniendo al frente los rentan-gata y hyôen-gata muchos más accesibles que los rintô-gata. Estos últimos han sido sumergidos en el fondo de los katas desde comienzo del siglo XX. Recordemos de nuevo el hecho de que el karate era una práctica extremadamente selectiva. Si se ha hecho accesible a todos no ha sido porque se hayan abierto las puertas de acceso sino porque se han producido modificaciones cualitativas importantes del contenido y modo de transmisión.

Pienso que un karateka que busca el valor más grande dentro del karate debe ampliar su visión de búsqueda hasta las dimensiones del rintô-gata : kata de un rigor extremo comportando en sí el método más complejo del karate. Vuelvo a decir que es a causa de la dificultad que implica este rigor que han sido elaborados los rentan-gata y los hyôen-gata permitiendo una mayor difusión.

Como podemos acceder al rintô-gata


Solo veo una única manera de juzgar si un kata es rintô-gata y también para constituir un rintò-gata a partir de los katas reformados.

Hay que estudiar el mayor número posible de versiones de un mismo kata. Podéis así efectuar las comparaciones detalladas sobre el conjunto de la estructura técnica. Por ejemplo el kata Gojusshiho, actualmente enseñado en Shôtokan, en Shitô-Ryû y en Shorin-Ryû tiene variantes en cada una de estas escuelas. He recopilado una decena de Gojusshiho. Podéis ennumerar el número de secuencias técnicas que constituyen este kata. En una comparación general podéis deshacer para cada una de las secuencias, la posición de los adversarios, la calidad de sus ataques y la estrategia y podéis estudiar al mismo tiempo vuestras posibilidades técnicas, la estrategia que empleéis, la actitud corporal y mental que usaréis, etc. Construir la situación del combate a partir de todas estas dadas y efectuar realmente el combate aproximándose a está situación. Debéis dar con las posibilidades y las dificultades. Van a aparecer un gran número de dificultades. Elaborareis la manera de sobrellevar todas estas dificultades.Trabajaréiis hasta que estas dificultades estén resueltas de una manera satisfactoria para realizar el combate de la manera más real posible. Es preciso encontrar para cada secuencia el modo técnico que responde al mismo tiempo a la posibilidad de forjar la calidad técnica que empleáis. El rintô-gata se caracteriza por ser un método de gran pragmatísmo. Si no respeta una eficacia real para el combate no puede ser un rintôn-gata. Si fuera de otra manera, ¿cómo un adepto de antaño sin tener tiempo para perder podía dedicarse profundamente, y por que estos adeptos disimulaban su arte cara a los demás? Porque tenían una riqueza real y les era suficiente un solo kata.

Con esta perspectiva me encuentro actualmente en mi búsqueda sobre el rintô-gata.

La construcción del rintô-gata


Cogeré como ejemplo de análisis la primera secuencia del kata Gojûshiho. El objetivo técnico aquí es el de acercarse bastante al adversario para atacarle con un golpe de ura uchi.

En estas secuencias hay dos exigencias principales.

Avanzar rápidamente sin recibir el ataque del adversario, es decir, avanzar rápidamente manteniendo vuestra propia protección. No debéis exponeros al ataque de vuestro adversario.

En el instante en que realizáis el ura uchi no debéis ser vulnerables.

Las secuencias gestuales del kata debe proporcionaros un medio de adquirir convenientemente estas condiciones técnicas. Es necesario que os de un repertorio gestual técnico eficaz y que al mismo tiempo os proporcione un modo de movimiento gracias a lo cual podéis desarrollar las cualidades necesarias para realizar esta técnica. El movimiento es realista y a la vez instructivo. Solamente en estas condiciones, respetando un kata podéis interiorizar la técnica. Si examináis bajo este ángulo los katas que conocéis encontraréis muchos movimientos nefastos ; por ejemplo os separáis de la carencia del combate, descubrís vuestro rostro, cara al ataque del adversario, volvéis rígidos vuestro cuerpo y técnicas en lugar de hacerlas móviles. Respetando este tipo de kata no podéis obtener un "cuerpo del budo", un cuerpo apto para producir técnicas eficaces, con la buena regulación energética en las zonas vitales del cuerpo.

He estudiado una decena de variantes de Gojûshiho ; tienen todas las mismas estructuras globales, pero los detalles técnicos son diversos. A partir de este estudio, complementado por algunas transmisiones orales he efectuado la comparación y el análisis y he hecho aparecer por cada secuencia el objetivo técnico y las principales exigencias permitiendo realizarlas.

Las variantes de un kata corresponden a diversas interpretaciones técnicas y también a la deformación más o menos acentuada de la forma y del contenido estratégico en el curso del tiempo. El valor de un kata es sensiblemente diferente de una variante a otra.

De todos modos podemos decir que si el kata Gojûshiho de una escuela os permite en esta primera secuencia desarrollar y amaestrar las capacidades de avanzar rápidamente hacia el adversario sin exponer zonas vulnerables, este kata es justo. De otro modo no merece la pena efectuar el kata. El kata es un medio práctico, el valor de un kata se determina por su capacidad de responder al objetivo técnico original. Cualquiera que sea la etiqueta de autenticidad de un kata, sino se puede encontrar los elementos por los cuales os va a formar a vosotros mismos y responder a sus objetivos originales, hay que juzgar que este kata presente lagunas.

 

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Building a martial arts method VII

Building a martial arts method VII

Material weight vs mental weight


Earlier we mentioned the concept known as jia-jie, which is one of the methods for attaining the strrength that comes from whole-body integration.
Instead of using material weights, in yi chuan people use the weight of intention, or the intention of weight, and this is what is done in the jia-jie method. The idea is: “to resort to visual or imagined situations that activate the muscles required for the work in question”.
Hàn Xingqiao explains this in the work presented earlier:
“There are two modes in the practice of jia-jie:
“The first is concrete jia-jie. For example, you have a large tree in front of you and you imagine that you can move it. You exercise by imagining that you grab the tree with your two hands and, with the help of your arms, you pull it and push it, etc. This is one way of training.
“The second is called formless jia-jie. There is nothing around you, but even so you imagine that you’re standing in front of a large tree with which you are going to train in the same way.
This is the most essential exercise of yi chuan...”
A similar method is applied in tai chi chuan.

When learning tai chi chuan, you have undoubtedly been told to execute the movements “as though you were up to your neck in water and feeling resistance everywhere no matter what movements you make.” When you practice tai chi chuan, this resistance of the water is imaginary and the sensation is formed by your intention (yi). If you try hard to really get into this situation, you will truly feel resistance in all your moves. Moreover, your movements will no longer be empty, like when you are only moving air, because you will think you feel resistance just like when you are actually moving in water.

The imaginary resistance of water is the product of your intentional thought (yi). Although it is produced mentally, it creates effective tensions in the muscles, which are activated to the extent that they contract depending on the situations being imagined. The greater the imaginary burden or weight, the more the muscles are activated in response to the imagined situation. In this way, the muscles are strengthened by a kind of self-burdening. Such burdens have no material existence since they are the product of your intentional thought, where the possibilities are innumerable.
Hàn Xingqiao says that “you need to create thousands of imaginary situations in order to be able to fortify your entire body.”

Consequently, people who know how to utilise yi can take advantage of any imaginary weight whatsoever to strengthen their body. For those who devote themselves to this quest, it is a gift more precious than gold, because they can make use of this imaginary burden wherever or whenever they want. What is more, they can alter the amount of resistance depending on their needs and use it the moment they are ready to exercise.

This phenomenon, which constitutes one of the central themes of our reflections, will be explored further, but first we must clear up a number of issues. For in the martial arts method, there are still many obscure points that lie outside our current way of thinking and which could give rise to certain misunderstandings unless they are explained. These issues are addressed below.

First physical capacities

Athletes who win medals at the Olympic Games obviously have excellent physical capacities which they’ve been able to exploit thanks to a great deal of hard work. Clearly, not just any athlete is able to attain such a high level of performance. I would say that medal winners are able to attain this level by exploiting to the highest degree their “first physical capacities”, which they can do thanks to a certain talent which constitutes their primary energy capital.
In my first period of martial arts practice, I spent a large part of my energy practicing karate. There I met a number of older karatekas whose ability and qualities were truly exceptional. They all excelled in their art thanks to their first physical prowess. All of them had managed to use their first dynamic capital very effectively. However, over time I discovered that all of these people, without exception, seemed to reach the summit of their art around the age of 45, after which they began to decline both physically and healthwise. This decline in their physical condition was all the more surprising since they had all been so brilliant – indeed exceptional – before.

After observing other martial arts and sports disciplines, I am led to believe that people’s “first physical capacities” decline with age. Depending on the discipline, this downhill slide can be offset in different ways by ability and certain technical subtleties, and therefore the high point in each art varies, but few people manage to excel after the age of 45. For example, in disciplines such as the 100-metre dash, swimming, gymnastics, figure skating, etc., the “first physical capacities” play a key role. To be the best, you have to be young, and certainly much younger than the approximate cut-off age of 45 years.

The image of martial art that I was brought up with is of an art that enables you to continue building qualities and prowess throughout life. Having excellent “first physical capacities” is therefore not enough. You also have to have something else. But what?

Second physical capacities or prowess

I have known, or known of, certain martial arts masters who have gone beyond this age barrier. From my research on the martial arts method, I have come to the following conclusion: there is also a second set of physical capacities that are acquired thanks to the complete practice of a specific method of a discipline.
Let’s repeat the two key points: the complete practice of a specific method..

I’ll explain this further, but first, some clarifications. Earlier I said that I seriously trained in karate for over 20 years. But the karate method that I learned was far from being complete or perfect. It was a modern karate known as traditional karate. That is, a competition karate for sporting events based on the traditional form.

In the domain of physical training, reflection on experience is essential, but without forgetting the tendency we all have of limiting ourselves to our own experience. People tell themselves, “I have seen, therefore I know”, just as I did. More than 20 years of serious practice is not negligible, but it is far from being enough to enable us to judge the whole of karate. We easily become prisoners of our own personal experience.

For example, if someone lives several years in China or Japan, they might eventually see themselves as “real connoisseurs” of these countries. As for me, after having lived more than thirty years in Paris, I can naturally say that I know the neighbourhood I lived in very well, but I realize that I am not sufficiently familiar with other neighbourhoods or districts of Paris, or with the many monuments that make the city so beautiful and richly worthwhile. Japan is much larger than Paris, and China far more so… How could anyone claim to know all of either after so little experience? It’s the same regarding my practice of karate.

Actually, prior to World War II, there were many other forms, other modes of practicing karate on the isle of Okinawa. I think and hope that they still exist today, even if to a lesser degree. We have read or heard anecdotes about certain elderly karatekas who managed to preserve their physical condition for a long time. This creates a contrast with other exceptional contemporary karatekas whom I have known but who lacked the specific method of karate as a whole. If they had learned and practiced this method, they would have been able to continue to develop in their practice for much longer, because they would have formed a solid secondary physical prowess.
But to build these skills and capacity, the method is essential. It will be special and different depending on the discipline, because the forms of technical expression vary, but the fundamentals will all be based on the same principle.
I believe that attainment of “second physical prowess” does not depend on the discipline but on the value of the method and on the quality and capacity of the person in question.

Here is my hypothesis:
The practice of a marial arts discipline involves a specific method by means of which one tries to obtain second physical capacities. It is by building such prowess in technical form that we are able to work towards an ideal – i.e., maintaining effectiveness throughout life and progressing continuously until the end of our days.

An (exceptional) example

In his work “Tômei na chikara” (Transparent Force), Ed. Kôdansha, Tokyo 1995, Tatsuo Kimura quotes the words of his master, Yoshiyuki Sagawa.
Here are some of Master Sagawa’s statements quoted in this work:
“Up to the age of seventy, you can fortify your muscles. If you’ve built your body up to that age, your strength will not diminish even after the age of eighty, as in my case....”
“Even if you work constantly to strengthen your body, you’ll need at leat 20 years to build your body passably well. A martial body can’t be built in less time, and without creating such a body, it is impossble to practice well....”
“Every day I do the 24 strengthening exercises. Among others, I train with the heavy stick at a rate of three-hundred thousand blows a year. I’ve been doing so for forty years without ever missing a single day....”
“An amateur might think that you don’t need strength if you’ve developed certain subtleties of technique, which would only demonstrate his total ignorance. Technique must be built on the basis of a truly strong body… Accordingly, I never stay at the same level but evolve constantly, day after day....”

T. Kimura said of his Master:
“At his present age of 92 years, the Master is exceptionally lucid and intelligent. I would say that this is thanks to his physical strengthening. Almost no-one realizes the potential importance of ‘activating the body’. Especially for keeping the brain active, the body plays a prime role....”

The example of Master Y. Sagawa goes well beyond the ordinary idea of effectiveness in relation to age. His case is of course exceptional. But can we not see in him a model, however exceptional, of the life of a man who saw how to develop and deploy his secondary physical prowess to such a remarkable degree?
His example reminds me of the words of a master I once knew: “ If you persevere with a true method, you’ll become truly strong only after the age of retirement.”

Master Yukiyoshi Sagawa was born in 1902 and died in 1998, at the age of 95 years. According to T. Kimura, Master Sagawa progressed continuously until the day of his death. In Japan he is considered one of the greatest martial arts masters of all time. Tatsuo Kimura’s book contains very interesting testimonies and reflections.
You can find some of his works, which I recommend reading, with the help of Internet.
In any event, it is impossible to imagine the level of Master Y. Sagawa’s achievements solely on the basis of his first physical capacities. So I see in him an example, albeit exceptional, for how one’s art is formed thanks to his second physical prowess.

Strength exercises


In the book by T. Kimura mentioned above, there is another anecdote that moved me deeply.

“... Towards the age of ninety, Master Sagawa went to have his heart examined, as he had been under a cardiologist’s care for some time. After checking his heart at rest, the doctor asked him to perform some physical exercises. The Master responded by immediately doing 150 pushups, to the great surprise of the cardiologist…”. Now at the age of 92, the Master says, ‘The moment I got out of the hospital, my technique changed dimension and I made incomparable progress. It is because I never stop thinking….’ Indeed, I can vouch for this change due to the way that he projects me. His efficiency has become incomparable....”

I was very touched and stimulated by this story, which I read in 1996, and it encouraged me to work even harder to be able to develop more of my personal exercises. Part of them can be seen on our website (e.g. Iron bull, bear paws or shiko, etc.)

What is meant by “24 strength exercises”? Why did Master Sagawa do them for so many decades until advanced old age? He says in the book cited above:

“You would fall from the clouds if I told you the content of my exercises….”

“Even if you exercise intensively every day to fortify your body, you will need at least 20 years to attain a passable degree. So it is impossible to build a satisfactory body after only ten years. Without building this physical foundation, you will never be capable of true technique.”

“If you train on the basis of an ordinary body, you will never make true progress. First you must build strength. To my mind, even for sword practice, you first must fortify your body. Later you can work on technique….”



To be continued ...

 

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Actividades cuarto trimestre

Actividades cuarto trimestre

Calendario de eventos cuarto trimestre Fecha Evento/ clase / curso Lugar 20/10/2012 Jisei Kikô y Jisei Tai chi / Todos los niveles Jisei Budo BILBAO 20/10/2012 Asamblea General BILBAO 17/11/212 EXAMEN DE GRADO BILBAO 17/11/2012 Jisei Kikô y Jisei Tai chi - Jisei Budo...

25 Oct 2012

Curso Tokitsu-ryu 20 Ocutubre

SABADO 20 DE OCTUBREESPACIO ORIENTAL BILBAOAvenida de Ramón y Cajal, nº 39 3º dcha. – Deusto, BilbaoImparte: Maestro Oscar Gutierrez, 6º Dan de la Escuela Internacional Tokitsu Ryu y...

08 Oct 2012

22 Septiembre. Clase presentación en Mad…

22 Septiembre. Clase presentación en Madrid

CLASE PRESENTACION TOKITSU RYU EN MAJADAHONDA (MADRID) El sábado 22 de septiembre de 11:00 a 13:00 se presentara la Escuela Tokitsu Ryu en el Centro Yoga Space (C/ Gran...

18 Sep 2012

15 Septiembre. Clase abierta

15 Septiembre. Clase abierta

Clase-Curso abierta para tod@s. Revisión del trabajo realizado en Barcelona. Shoshuten parcial y trabajo de taté uke   15 de septiembre Espacio Oriental Bilbao Precio:    25 € Horario: de 10:00 h a 12:30 h Información...

12 Sep 2012

Karate Jiseido. Clases infantiles

Karate Jiseido. Clases infantiles

Clases infantiles Jiseido Karate-do Espacio Oriental Bilbao.Dojo Central Tokitsu-ryu c/ Ramón y Cajal nº 39 Deusto, BILBAO Metro parada Deusto Lunes y Miércoles de 18:00 a 19:00Precio 27€. comienzo: 1 de Octubre, Lunes Más información...

04 Sep 2012

Seminarios temporada 2012-2013

Seminarios temporada 2012-2013

Clases y seminarios privados con Oscar Gutiérrez sensei. Esta temporada se ofrecerá la posibilidad de realizar clases o seminarios privados con Oscar Gutierrez sensei coincidiendo con los cursos mensuales que se...

03 Sep 2012

Nueva temporada 20012-2013

Nueva temporada 20012-2013

  Clases en el Dojo Central Las clases de tai chi, kikô, budo en el Dojo central Tokitsu-ryu darán comienzo el lunes 3 de Septiembre.HORARIOS.Lunes  y   miércoles19:30 -21:00 h            Tai chi -...

03 Sep 2012

Videos Kenji Tokitsu

Videos Kenji Tokitsu

Durante el fin de semana Tokitsu Sensei realizara unos nuevos videos, que serán lanzados en agosto. SAPEANDO.COM será la encargada del trabajo tanto en la producción como en la difusión. Estamos...

14 Jul 2012

Crónica del curso en Barcelona 30 Junio …

Crónica del curso en Barcelona 30 Junio 2012

Curso en Barcelona 30 Junio 2012 El pasado fin de semana en el  Polideportivo de Santa Coloma de Gramenet –Barcelona,  Sonya Suances, Oscar Gutiérrez y Ricardo López este ultimo profesor de...

04 Jul 2012

X Encuentro de Tai Chi Chuan de Madrid

X Encuentro de Tai Chi Chuan de Madrid Con motivo de la celebración del X Encuentro de Tai Chi Chuan de Madrid, se realizo el sábado un taller gratuito y abierto...

26 Jun 2012

Área privada. Nuevos contenidos

Área privada. Nuevos contenidos

Los contenidos del área privada continúan ampliándose Se está dando prioridad a contenidos técnicos que sirvan de referencia para la práctica personal: recientemente, por ejemplo, hemos publicado material sobre el trabajo...

12 Apr 2012

Clases para mayores

Clases para mayores

 

21 Jan 2012

Jisei Kiko (qigong) video lessons

Jisei Kiko (qigong) video lessons

Oskar Gutierrez y Sonya Suances are publishing introductory lessons of the Yayama Method on the SAPEAND O.COM website.   You can see them and comment by clicking on the following link:   http://www.sapeando.com/?p=819  

28 Sep 2011

Classes for kids

Classes for Kids in the Espacio Oriental Bilbao In the coming season we will be offering in the Espacio Oriental Bilbao classes designed for children. Groups are now being formed, so...

15 Jul 2011