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Zhan Zhuang o Ritsu zen: QiGong Marcial

por Kenji Tokitsu

El ejercicio de la postura inmóvil denominado Zhan Zhuang en chino y Ritsu Zen  en japonés, ha sido adoptado como ejercicio de base en un gran número de corrientes del QiGong.

El método de Da Chen Chuang se apoya profundamente sobre este ejercicio. Según Wang Xuan Jié, el Zhan Zhuang ocupa un 70 u 80% del entrenamineto en Da Chen Chuang. Pero según los maestros y el nivel de los adeptos, la idea directriz de este ejercicio varía. Al comienzo el ejercicio se realiza únicamente adoptando y conservando una postura, el cuerpo y el espíritu distendidos; y se aprende progresivamente a dejarse dirigir por el trabajo del YI. Todos los demás ejercicios vienen después. Se favorece así el trabajo mental, pero hay que reconocer cierta ambigüedad cuando se habla del YI, por que es difícil poner en evidencia el trabajo mental.


Debéis estar en pie, los pies colocados en la medida de la anchura de los hombros. Levantáis los brazos como si tuviérais entre las manos un gran balón contra el pecho. El balón es muy ligero pero poco a poco podéis modificar su peso aunque sin contraer realmente los músculos. En la misma posición podéis imaginar entre vuestrso brazos el tronco de un árbol sobre el cuál ejercéis mentalmente la fuerza en diversas direcciones. Tiráis o empujáis hacia adelante, hacia arriba, lo desplazáis hacia un lado y otro... De este modo os ejercitáis sin utilizar la fuerza, lo cuál es difícil.

Existe un gran número de indicaciones en este sentido y podéis crear diversas sensaciones físicas mediante un trabajo mental. Sin embargo, la sensación buscada durante estos ejercicios no es evidente en los inicios, y sin indicaciones precisas existe el riesgo de realizar esfuerzos inútiles que conllevan la pérdida de tiempo.

En las explicaciones que acompañañ su enseñanza, Yu Yongnien me ha indicado que la explicación ambigua sobre el trabajo del YI es de algún modo un señuelo, y que la enseñanza del maestro Wang era más concreta. Busca una explicación tangible; según él el trabajo del YI debe partir de la percepción directa del cuerpo, del control muscular.

Descubriréis rápidamente que es difícil o imposible dar órdenes a estos músculos antagonistas y que existe un gran número de músculos que escapan a nuestra voluntad.

Es lo mismo si practicáis un deporte de alto nivel. Es imposible hacer funcionar estos músculos sin un entrenamiento determinado. Através del RITSU ZEN los músculos antagonistas pueden ser progresivamente educados porque  utilizamos el trabajo del YI y una de sus funciones es la de despertar los diferentes músculos en situaciones en las cuales no funcionan ordinariamente. Según el maestro  Yu  "la progresión es más rápida si se sabe precisar cómo dirigirse y dónde poner la atención en uno u otro ejercicio. El rigor en la postura es la clave de este método". ¿Qué significa?

Llegar a mandar sobre los músculos que no obedecen ordinariamente es establecer nuevas redes musculares, nerviosas y cerebrales. Es la cerebral la que manda sobre los músculos.

¿En qué medida este desarrollo contribuye a cultivar el campo sensorial? Yu Yongnien califica de "músculos voluntarios secundarios" los músculos antagonistas que permanecen en reposo en los movimientos habituales. El trabajo mental, el YI, tiene como función movilizar estos músculos mediante el ejercicio de RITSU ZEN. También el YI se refuerza y desarrolla con la creación de esta nueva red.

Dado que los músculos son movilizados, el ritmo cardíaco aumenta, mientras que el ritmo de la respiración apenas sí varía algo. La oxigenación del cuerpo es intensa, aumenta la temperatura del  cuerpo, se transpira abundantemente  a pesar de la inmovilidad, lo cual resulta chocante al principio.

Yu Yongnien explica la eficacia médica del ejercicio de Zhan Zhuang (Ritsu Zen) basándose en la oxigenación del cuerpo y el fortalecimiento cardíaco. Según él, esta es la base del QiGong, sin que sea necesario hablar de Qi o Ki.

El llegar a ser capaz de movilizar los músculos voluntarios secundarios implica un aumento del campo sensorial. Si lográis movilizar los músculos que no respondían anteriormente, habréis conseguido establecer un a nueva red entre el cerebro y los músculos. Es de este modo que Yu Yongnien dice que "el ejercicio de Zhan Zhuang es un ejercicio del cerebro" y sonriendo afirma :"haciendo este ejercico uno se vuelve inteligente". Es la base del desarrollo perceptivo del combate.

Si uno aprende a utilizar los músculos que una persona normal no es capaz de movilizar entonces este hecho hará aumentar su fuerza. La concentración de fuerza se realiza mediante una integración general del cuerpo que recibe el nombre de "estado de Zheng Ti". Esto permite el concurso general de los músculos voluntarios secundarios para realizar en el curso de un movimiento de de corta envergadura una fuerza explosiva (Fa Li).

Podemos caracterizar el estado de zheng ti como una forma de excelente oxigenación del cuerpo que posibilita la movilización simultánea de los músculos agonistas y antagonistas y el desarrollo de la percepción cutánea y ocular. La fuerza explosiva es una expresión marcial de una de las manifestaciones de este estado que permite integrar intensamente los diferentes músculos, lo cual implica también el desarrollo y aguzamiento de la percepción necesaria en un arte marcial.

En Da Cheng Chuan, es principalmente el ejercicio de Ritsu Zen el que realiza este proceso de educación. El estado de Zeng Ti no se adquiere de una vez por todas y comporta diferncias de envergadura e intensidad. La integración global del cuerpo permite de alguna manera recoger y concentrar las fuerzas dispersas en estado normal en las diferentes partes del cuerpo.

Mediante el ejercicio de RITSU ZEN formamos una red neurofisiológica particular. Por Ejemplo, estáis de pie y si levantáis una pierna con la rodilla flexionada podéis constatar que los músculos delanteros están contraídos, mientras que los de la cara posterior no muestran contracción alguna. ¿Es que podéis activar estos músculos voluntariamente sin tocar el suelo con el pie? ¿Contraer y destensar a vuestro antojo?

Esta es la razón por la cual se dice en Da Cheng Chuan "si una parte del cuerpo se mueve, parece que todo el cuerpo se ha movido". Esto se explica con el siguiente ejemplo, si sacudís un árbol por la base del tronco, todo el árbol será sacudido, incluso las más pequeñas hojas; pero si agitáis una hoja con fuerza el árbol permanecerá inmóvil. En la ejecución de una técnica no hay que mover un miembro, sino que hay que conseguir que la fuerza de las raices del cuerpo llegue a cada miembro.

La envergadura de este tipo de movimiento no es muy grande y las articulaciones están menos "solicitadas" que en situación normal porque hay una integración de las diversas partes del cuerpo, lo cual contribuye a producir la fuerza. El cuerpo parece moverse poco pero integrando los diferentes componentes de la fuerza, ésta será producida por los músculos voluntarios secundarios. Es una de las razones por la cual la capacidad de combate en Da Cheng Chuan puede ser buscada en una edad avanzada. Cuanto más avanzada sea la práctica mayor será el desarrollo e intensificación del apoyo dinámico voluntariamente construido. Es evidente que esta fuerza debe estar basada sobre las percepciones  desarrolladas en paralelo.

De cualquier manera, este método tiende a despertar una parte de nuestras capacidades dormidas y a aumentar nuestras facultades vitales cuya manifestación es la movilización de los músculos voluntarios secundarios en la ejecución de la técnica. El ejercicio de Ritsu Zen permite cultivar las redes sensitivas inherentes a cada movimiento. El papel del YI es primordial, pero la ambigüedad de esta noción oculta directrices concretas.

Bajo una inmovilidad aparente este ejercicio comporta varias etapas sucesivas que debemos afrontar en la práctica.

¿Qué es el ki?

Kenji Tokitsu

El ki  está de moda, pero, ¿qué es el ki ?

Todo karateka conoce el kiaï : ki  significa energía vital y aï unión ; el kiaï  significa pues "unión del ki". Numerosos son los que piensan que kiaï es igual a grito. Sin embargo existe una forma de kiaï  en la que casi no se emite sonido, puesto que el kiaï  es una unión de la energía del cuerpo y el espíritu.

En la actualidad, se habla a menudo de qi-gong (kiko en japonés) como método de refuerzo del qi o ki ." Muchas personas parecen buscar en el qi-gong una receta milagrosa para curarse de alguna enfermedad, para hacerse más fuertes o para obtener un poder... El qi-gong  aparece como una de las maneras de explotar las creencias de la gente y los fallos en los conocimientos médicos. Puede contribuir a la creación de grupos místicos centrados en el poder del maestro. Pero dejemos a un lado el análisis sociológico.

Para mejorar la calidad práctica del kárate u otras artes marciales, es necesario precisar en primer lugar lo que se entiende por el ki . Si uno lee libros sobre el qi-gong  y la acupuntura, puede comprender vagamente lo que se entiende por "qi" (ki) en medicina china, pero este conocimiento no le ayudará necesariamente para la práctica del arte del combate.

El concepto de ki  es muy extenso. En un diccionario japonés, he encontrado 85 palabras que incorporan la palabra ki . Las definiciones de ki  son diferentes según la especificidad de las disciplinas. La realidad del ki , energía vital cósmica, existe como tal; lo que varía es la manera en que los hombres aplican el ki  en su práctica específica. Es en este sentido que la concepción de ki  varía en aikido, en kendo, en iaido, en taiki-ken, etc., aun teniendo un contenido parcialmente común. Por lo que se refiere a las diferencias en el enfoque del ki , es necesario entender dos cosas: existen diferencias según las disciplinas, y también, en el marco de una misma disciplina según la evolución de la persona con la edad. Por ejemplo, en aikido, la idea y la calidad del ki  del Maestro Ueshiba no eran las mismas a los 50 años que cuando tenía 80. Es necesario comprender estas dos formas de diferencias cuando se estudia el ki .

El Maestro Hida ha empleado el término "chûshin ryoku" (fuerza del centro del cuerpo) para designar la energía reforzada por su método. No habla de ki, pero está claro que su método llega hasta su fundamento. El Maestro Hida más bien evitó emplear la palabra ki  para marcar una diferencia con la concepción de la práctica de todas las demás disciplinas. La ambigüedad de la idea de ki  era incompatible con su planteamiento puesto que se basa en aspectos tangibles, en particular, en la contracción muscular y la exactitud de la postura... Para alcanzar la realidad del ki , no es pues necesario emplear esta palabra.

En aikido, se busca una fusión y una armonía, pero en kendo se busca una fusión del ki , del ken (sable) y el tai (cuerpo), pues uno de los objetivos principales de los kendokas consiste en construir la capacidad de combatir con "kisemé", es decir, utilizar el ki  en la ofensiva.

El ki en kendo

C. Hamot, maestro francés de kendo, me dijo un día: "Hace unos años, asistí a una magnífica competición de kendo en Coubertin. El difunto Kawazoé tomó el guardia jôdan y avanzó lentamente. Obligó a su adversario a retroceder y lo hizo salir de la zona del combate. El árbitro le hizo una advertencia ‘chûi’. La misma situación se repitió en sucesivas ocasiones. Kawazoé se llevó la victoria sin dar un sólo golpe, solamente por la presión de su ‘ki’."

Esta forma de combate es posible entre adeptos que han alcanzado un determinado nivel y son capaces de ejercer la presión del ki  y de actuar siguiéndolo. Un principiante no comprende su derrota hasta que recibe un golpe, pero los adeptos de alto nivel desarrollan su combate en el plano de la confrontación de ki , antes de hacer un gesto. El combate que cité más arriba habría podido desarrollarse de la siguiente forma. Al levantar el shinaï sobre su cabeza, Kawazoé amenaza al adversario diciendo internamente: "ven a atacarme y si vienes te golpeo la mente". El torso de Kawazoé está al descubierto debido a su guardia. Su adversario piensa hacerle un tsuki a la garganta, pero en el momento en que quiere ejecutarlo, experimenta una presión de Kawazoé que le impide llevarlo a cabo; presiente que si hace un movimiento de ataque, recibirá inevitablemente un golpe en la cabeza. Al mantener esta presión, Kawazoé da un paso adelante, el otro entonces se ve obligado a retroceder. Si piensa golpear el koté (muñeca) de Kawazoé, su intención se ve impedida de la misma manera. Cada vez que Kawazoé avanza, el otro se ve obligado a retroceder ya que, si no lo hace, está seguro de recibir un golpe antes de llevar a cabo su ataque. Por lo tanto, sale de la zona del combate y recibe una advertencia. Kawazoé se lleva la victoria obligando a su adversario a repetir la misma salida en sucesivas ocasiones.

Esta situación se produce a menudo cuando combates contra un adversario de nivel superior. Ir contra esta presión te obliga a atacar; a partir del momento en que te mueven, recibes un magnífico golpe, lo que te hace inclinarte naturalmente. En el combate entre adversarios de igual nivel, cada uno ejerce una presión sobre el otro sin tener que realizar una técnica, ya que la intención de ataque del adversario resuena en su ki . Por ello en kendo el combate más importante se desarrolla en la situación donde estáis frente a frente cruzando las puntas de los shinaï. No se trata de un combate de ki  abstracto, sino del combate de ki  basado en la capacidad técnica, fenómeno que se llama "kisemé" (ofensiva por el ki). Es la forma de combate más importante del kendo. La calidad del combate de kisemé no se adquiere de una vez por todas. Si uno se hace sensible a esta forma de combate, tendrá que seguir reforzando esta calidad.

El combate de ki de Musashi

Con lo que he explicado hasta ahora, podéis apreciar mejor este relato de un combate de Musashi, entonces de edad madura:

Musashi es invitado por el Señor Tokugawa Yoshinao y, a petición suya, combate contra dos adeptos del señorío. Para este combate Musashi utiliza dos sables de madera. Teniendo en cuenta la presencia del Señor, evita vencer a sus adversarios con un golpe.

Ante su primer adversario, Musashi se pone en guardia cruzando los sables y avanza. El adversario retrocede, rechazado por la energía que emana de Musashi a partir de sus sables. Sin poder deshacerse de las puntas de los sables de Musashi dirigidas hacia su cara, el adversario sigue retrocediendo. Ya con la espalda contra la pared, se ve obligado a retroceder a lo largo de la pared del dojô y termina por hacer la vuelta completa de la sala.

Musashi dice al Señor :

“Mi Señor, así es mi combate.”

Domina al segundo adversario de la misma manera. En eso podemos ver una forma original del combate de ki que se reanudará en las prácticas del kenjutsu de la época Edo, y luego de forma atenuada en el kendo moderno.

Algunos tienden a juzgar el combate solamente por los intercambios de movimientos. Pero para llegar hasta el "combate sin combate", el del ki , hay que ampliar la percepción. Es a este nivel que podéis captar el movimiento del espíritu del adversario que precede sus gestos. Al tiempo que presionas al adversario con tu ki, puedes hacer que su ki  se refleje en el tuyo. El combate del "kisemé" se produce así por la interferencia de los dos ki opuestos. El grado de presión de tu ki tiene que ser igual a tu capacidad de percibir el del adversario. Este equilibrio de la dinámica del ki , que fluye en ambos sentidos, se expresa así en un poema famoso:

“El agua fluye sin turbarse,
su exterior, cual espejo claro, 
refleja la luna.”

La presión del ki  es agresiva y violenta, mientras que la recepción del ki  del otro es generosa: es por una integración de estas dos energías opuestas que debe construirse la práctica del budo. Si falta una de las dos, la práctica se desvía del budo. Un espíritu pacífico y cultivado tiene predilección para un ki  generoso y rechaza la agresividad; algunas corrientes o disciplinas de las artes marciales prefieren evolucionar en esta dirección descartándose del budo moderno.

Sin embargo la sabiduría adquirida en budo enseña que la agresividad y la violencia no sólo deben evitarse, y que la única forma de salir adelante es profundizarse en ellas. Para ello, hay que dotarse de los elementos opuestos; se trata precisamente de un equilibrio dinámico de lo positivo y lo negativo (el yin y el yang). El trabajo sobre el ki  en budo contempla esta forma de sublimación. El budo japonés se ha constituido con la ayuda del pensamiento budista, en particular, del "zen". Así pues el arte del combate ha hecho un giro hacia la formación del hombre, integrando en la técnica del combate los elementos contradictorios de la armonía, la tolerancia, la generosidad. No se trata de eliminar la energía agresiva cuyas raíces surgen del fondo de nuestra existencia, sino de cultivarla de forma diferente. La práctica del ki  en el budo nos da esta conciencia.

Pienso que debemos cultivar esta forma de percepción del ki para poder llevar el combate de kárate a un grado superior.

Es un falso problema preguntarse cuál ki  es el más justo? o qué disciplina aplica el ki  verdadero?. El fenómeno de la energía cósmica es independiente de la actividad del hombre. El término ki  es una manera de designar la energía humana, situándola de una determinada manera con relación a la energía cósmica. Lo que varía es nuestra actitud ante esta realidad en la práctica de cada disciplina.

El ki en el kárate

En kárate, salvo la palabra kiaï , se hablaba poco de ki , por lo menos al principio del aprendizaje. Si ahora se comienza a hablar del ki  en el kárate, quizá significa que el kárate moderno está entrando en un período de madurez. De hecho, hay un gran número de karatekas con 20 o 30 años de experiencia que ahora se preguntan:

“Al cabo de tanto años de práctica, ¿qué es lo que he conseguido?”

En realidad, si sólo se considera el aspecto físico de la práctica, los que tienen más de 40 años son en general menos buenos en combate libre que los que son más jóvenes. Por tanto, a los 50 años en adelante, la cuestión ni siquiera se plantea ya. Es algo que se ve en todas partes.

Ante esta realidad, los que se identifican un poco con una imagen del arte marcial oriental o de los samurai empezarán a preguntarse si no hay algo que hayan olvidado, capaz de ayudar a desbloquear la situación. Descubren que en el budo japonés existe lo que se llama el ki . Han tardado en encontrarlo, pero para que comenzaran a fijarse en él, ha hecho falta que se dieran cuenta de algún declive de su fuerza física.

Yo mismo comencé a interesarme por el ki  después de haberme dado cuenta de que es indispensable trabajarlo si se quiere recorrer un largo camino en el budo. La práctica física unidimensional del budo es transitoria: darse cuenta de ello es, para muchos adeptos, la base de su sensibilidad al ki . En la juventud, la fuerza física va en aumento, la mayoría no experimenta la necesidad de buscar otra cosa que la fuerza física. Es sólo al percibir una merma física que se comienza a penetrar en el ámbito del ki : éste es el esquema más general.

Esta es la razón por la que he dicho más arriba que si los karatekas comienzan a interesarse por el ki , es una señal que su práctica entra en una fase de madurez.

Pero no basta con interesarse por el ki  para integrarlo en la práctica. He aquí el problema. Como antes he dicho, uno va haciéndose una idea particular de la práctica del ki  según la especificidad de la disciplina. Los karatekas deben comenzar por precisar y profundizar en la aplicación posible para el kárate. Si uno se limita a interesarse por el ki  en general, la práctica apenas avanzará, ya que cada disciplina tiene su manera específica de integrar el ki  en la práctica. Se puede hablar del ki en general, pero el ki  no se practica generalmente. He aquí la primera constatación.

El combae con protecciones

En Jisei Budo se utilizan diferentes tipos de protecciones.
El objetivo de su uso reside en hacer el combate lo mas real posible, ya que si bien protegen de las lesiones, no evitan el impacto.
Así también conseguimos saber si las técnicas que empleamos están bien ejecutadas. Nosotros mismos nos podemos evaluar y saber si ha habido o no un impacto sincero, suficiente como para considerarlo eficaz, en una situación real sin dichas potecciones.
Del mismo modo, nos convertimos en nuestros propios jueces, reconociendo ante un impacto recibido, si es suficiente en una situación real, para dejarnos sin posibilidad de respuesta. 

En este caso, nuestra educación en el combate nos lleva a reconocerlo ante nuestro adversario, no devolviendo otro golpe, dandose un espacio y comenzando un nuevo combate.  
El equipo se compone de: un casco integral de cuero acolchado con mascara de metacrilato trasparente y unas guantillas ligeras integrales. Se puede utilizar un pañuelo bajo el casco para evitar que el sudor nos ciegue.

Mi reencuentro con las Artes Marciales

por Orlando Llanos

He recomenzado una etapa a estas alturas de mi vida, a mis 53 años, motivado por mis hijos y por lo que emprendí hace 28 años atrás durante mi época juvenil. Aprender las Artes Marciales, fue algo nuevo para toda una generación de mi época. Corrían los años 70 y por ese entonces, llegó a Chile, un país convulsionado por la política y la violencia, la primera película de artes marciales que llegó a nuestro país y se llamaba “El boxeador chino”, una película tremendamente agresiva y sangrienta. Para nuestras mentes fue algo impactante. Recuerdo que salí del cine tiritando de nervios ante tanta violencia junta. Pero esta me motivó de alguna manera a conocer y experimentar algo nuevo, y comencé en aquella época de Liceo a tener mis primeros atisbos de golpes de pies y puños en las artes marciales.

Posteriormente seguí en otro estilo de kárate, con algunas variaciones, que siendo buenas o malas me hizo una persona física y mentalmente valerosa, sereno, disciplinado, metódico. Aprendí a resistir el rigor del cansancio físico, lo que me enseñó a entender que en nuestra vida hay que enfrentarla. Recibimos golpes, nos duelen, nos caemos, pero tenemos que volver a levantarnos con más fuerza y a sacar lo mejor de uno, a controlar situaciones en la vida cotidiana, en el estudio, y en el trabajo, en lo que es necesaria e importante mantener siempre la tranquilidad. A final de cuenta uno saca en conclusión que es un guerrero día a día; sólo unos pocos se dan cuenta concientemente de lo que están haciendo en la práctica de las artes marciales. No sólo se trata de una mera ejercitación física en el gimnasio o Dojo, sino forma parte de todo un estilo o forma de vida, que lo va marcando a uno como persona día a día.

Me siento tremendamente honrado, que el Sensei de la Academia de Kárate Tokitsu-Chile, Rafael Mena, me haya pedido comentar en una página de lo que haya entendido del texto escrito por el máximo exponente y creador del estilo Tokitsu, el Maestro Kenji Tokitsu, un maestro que vive, que no es del siglo pasado o hace 200 años, sino que está aquí y ahora con nosotros. Y honrado porque, mi sensei es discípulo del Sensei de Tokitsu-España y a su vez, del Sensei Kenji Tokitsu.

Debo confesar con humildad que soy principiante entre los principiantes y tengo que desaprender para aprender. Me siento agobiado comentar el texto sobre el “Budo”, de Kenji Tokitsu. A él, lo veo como un gigante dentro de su sabiduría oriental, pero también por su enfoque científico de las artes marciales, como occidental tal vez no entienda nada lo que escribe, mientras no experimente nuevamente el rigor del nuevo estilo, algo quedará dentro de todo lo que se expone.

Investigando por Internet, he leído parte de su biografía y dentro de esta se menciona
que ha escrito varias publicaciones y la tesis doctoral. Sin tener mayor conocimiento de su bibliografía, los métodos de investigación científica que se utilizan en cualquier disciplina, y su experiencia de toda la vida en las artes marciales, le dan una tremenda solidez y avalan con argumentos poderosos lo escrito y publicado por Kenji Tokitsu.

Para ir introduciendo el tema, el ki, el camino, la vía, o la “energía vital”, que se desarrolla a través del tiempo por condiciones especiales de entrenamiento en las artes marciales, es una energía que bien usada una persona puede ser capaz de alterar el campo energético de otra persona, alterar su equilibrio, o su línea media de defensa.

El ki es energía que se conduce a través del cuerpo. La pregunta es ¿de dónde proviene o cómo se canaliza?

En nuestro cuerpo existen terminales nerviosas en pies y manos, también tenemos centros energéticos, o tal vez, fuentes de luz, energía, estrellas. Dentro de nosotros mismos existe un microuniverso, que no lo percibimos conscientemente.

No se puede hablar de microuniverso si no mencionamos El Universo. Somos parte de él y estamos vinculados a una mecánica celeste, y éste influye sobre nuestro sistema solar, y a la vez a la Tierra, la que tiene a su vez campos electromagnéticos y éstos sobre la Tierra, la naturaleza, los animales y la raza humana.

De ahí que en nuestro cuerpo fluyan campos magnéticos... ¿Pero como se producen?, nuestro cerebro emite señales o impulsos eléctricos y está conformado por millones, trillones de células que emiten a su vez impulsos, y éstos al circular forman un campo magnético... En la electricidad convencional, al circular corriente por un cable eléctrico se producen alrededor, campos electromagnéticos. En nuestro cuerpo es lo mismo.

Pero... ¿Esto será lo que llaman Aura? ¿El Ki será parte de esto? ¿Que habrá o que relación puede tener el espíritu o el alma? ¿Será lo mismo espíritu o alma ? ¿Estará más externo el espíritu y más al interior de nosotros mismo el alma? Son preguntas que uno se hace y con la sabiduría del tiempo espero comprenderlas.

Podemos captar la energía del Universo o la Tierra, sentirla que entra o sale por nuestra cabeza o pies, sentir como nuestro cuerpo se nutre de esta energía, sentir que nuestros Chakras vibran, uno a uno por el frente y espalda de nuestro ser físico, a través de nuestra columna vertebral y por las articulaciones, donde existen también puntos de energía. Canalizamos este torrente o río por nuestros brazos y llegan a nuestras manos, produciendo un cosquilleo hasta la punta de los dedos. ¿Es el Ki?

El Budo o “camino del guerrero”, no es un estilo o arte marcial en particular, es el todo,
es el ki, es el seme, es el ma, es el kendo, es el kárate, es el aikido, es el judo, y otras artes con su estilo particular.

El Budo es el combate mismo, se hace una analogía con el Kendo y el Kárate, en la cual los combatientes cruzan las puntas de sus shinai (sables de madera), punto donde
se produce el “combate virtual del ki “, y en el momento de fluidez del ki, se asesta el golpe, con la rapidez de un rayo. En kárate el movimiento es más lento, para el kárateca
de alto nivel, puede ver este desplazamiento, movimiento o combate virtual de ki, anticipándose y asestando el golpe como en el kendo. Para los que van a competencias, que desconocen y no entienden, o que son karatecas de nivel primario, va a resultar totalmente aburrido un combate de este tipo lento. Por lo general en combatientes de bajo nivel, los combates van a ser muy dinámicos, agresivos y de mucho contacto.

Lo que queda claro, es que para desarrollar el ki, demasiado contacto en combate de percusión como el kárate de contacto, como full-contact o judo o kárate duro, no permite
la fluidez del ki. Estos tienden a galvanizar el cuerpo físico. El galvanizado en términos
metalúrgicos es una cubierta de protección contra la corrosión. Haciendo analogía a esto, el cuerpo endurecido por el contacto duro, no permite salir el ki, se queda al interior nuestro y tampoco no nos permite captar el ki existente en el exterior de nuestro cuerpo.

Para los que practican kárate, como una forma de desarrollar el ki, es a través del método de los kata, que practicado durante muchos años puede llevar al karateca a captarlo, sentirlo y aplicarlo de diversas maneras, como por ejemplo en la sanación por imposición de manos.

Desde que escribí estas últimas palabras, comencé a leer “En la búsqueda del ki” y he encontrado varios aciertos de lo que menciono anteriormente. El libro es magnífico y complejo, hay muchas cosas que no las entiendo y no las he visto o experimentado. Es un texto maravilloso, hay una sabiduría muy compleja difícil de entender a la primera... Espero algún día pueda comprender la primera página del libro escrito por Sensei Kenji Tokitsu.

Pero, a la vez cada vez he estado practicando y entrenando más katas en forma intensa, gracias a la motivación personal, a la entrega de mi Sensei por enseñarme, a la literatura de Kenji Tokitsu, a mis hijos y todos los amigos del Dojo que se esmeran por enseñarme... Gracias a todos...y sobre todo a mi esposa, que ha sabido entenderme... y a Dios que me ha dado fortaleza espiritual y física, y que ha iluminado mi mente y alma para poder cumplir con mi tarea en la Tierra.

Gracias por la oportunidad…….esto es el comienzo