Entrevista Kenji Tokitsu

Entrevista con Kenji Tokitsu publicada en "Arts Martiaux"

Arts Martiaux (AM): El Taiji Quan no está, en general, considerado como algo violento. Podemos preguntarnos cómo es que el Taiji Quan podía ser un arte marcial. Has dicho que el aspecto particular del Taiji Quan, la lentitud, la flexibilidad, la expresión de suavidad, la distensión, la impresión de bienestar, es lo que instruye la capacidad de combate. ¿Cómo explicas esto?
Kenji Tokitsu ( KT): La eficacia del Taiji Quan descansa en la aplicación de la idea fundamental del Taiji : la dualidad dinámica del yin y del yang. Si el Taiji Quan actual no es aplicable al combate, es que esta idea no está aplicada más que parcialmente. Me explico. Contrariamente a lo que se dice, el Taiji Quan es una disciplina relativamente reciente. Según mi búsqueda, se constituyó al final del siglo XIX.

AM: ¿ Es cierto?. Se dice, sin embargo, que la historia del Taiji Quan se remonta a miles de años.

KT: Mucha gente piensa esto. De hecho, se confunde el pensamiento cosmogónico del Taiji y la disciplina marcial que se llama el Taiji Quan (Tai Chi Chuan). La filosofía del Taiji, el caos original del Universo que se divide en elementos dinámicos –el yin y el yang– para constituir los fenómenos naturales y humanos... es muy antigua.
El Taiji Quan es un arte marcial fundado al final del siglo XIX apoyándose sobre este pensamiento filosófico y cosmogónico. Taiji Quan significa boxeo, arte de percusión, o arte marcial cuya metodología está formada por el principio del Taiji. Pero no hay que confundirlos. La historia de las artes marciales chinas es muy compleja. Tenemos que distinguir entre las palabras de los maestros y los hechos históricos, puesto que los alumnos de los maestros dotados de grandes capacidades tienen tendencia a creer todo lo que éstos dicen. Pero, si las explicaciones técnicas de los maestros pueden ser justas y válidas, sus conocimientos históricos no lo son siempre. Las cualidades necesarias para destacar en un arte de combate y el conocimiento objetivo de la historia, van raramente parejas.
Sobre todo en lo que concierne a la historia de las artes marciales, existen grandes divergencias entre los mismos historiadores. En todo caso, el Taiji Quan como una disciplina marcial, es constituida al final del siglo XIX y ganó rápidamente una gran notoriedad en Pekín, la capital de China. ¿ Por qué ha sido esto posible?. Una de las razones más evidentes era que el adepto practicante de Taiji Quan era fuerte en combate. Si no, habría sido imposible hacerse con un gran lugar entre las disciplinas surgidas después de varios siglos.

AM: Es un hecho claro.
KT: Podemos pensar, por lo tanto, que los adeptos del Taiji durante el final del siglo XIX fueron fuertes en combate. Esto significa que el ejercicio del Taiji Quan les permitió adquirir y desarrollar las capacidades para dominar el combate de percusión. No hay combate de percusión donde se golpee lenta, flexible y suavemente. El combate de percusión es explosivo. Así que el entrenamiento de Taiji Quan de esta época fue eficaz para desarrollar la velocidad y la fuerza indispensables para el combate.
El Taiji Quan actual, en cambio, no da la impresión de desarrollar estas cualidades. ¿ Por qué? Pienso que la clave se encuentra entre el hecho histórico y la realidad actual del Taiji Quan. Podemos comprender que hay
una diferencia notable entre el Taiji de los dos periodos. Hay ahora que reflexionar sobre la razón de esta diferencia.
AM: Así que ¿dices que entre las hazañas de los antiguos adeptos del taiji y la forma actual de Taiji reside la clave para captar la característica original del Taiji ?

KT: Exactamente. Si los antiguos adeptos de Taiji fueron fuertes en combate, debieron haber tenido que adquirir sus capacidades en alguna parte, es decir, por el ejercicio del Taiji. Así quiero decir que su práctica del Taiji les permitió desarrollar las capacidades requeridas en combate: velocidad, fuerza y dominio de los ritmos y percepción del adversario...
En ese caso, tanto el contenido del Taiji fue diferente al de ahora, como que habían hecho un entrenamiento suplementario. En todo caso, si el Taiji Quan actual no ofrece esta posibilidad, hay un desfase entre los dos. La causa de este desfase debió ser una transformación cualitativa. En suma, el Taiji Quan actual ha perdido la aptitud de desarrollar las cualidades para el combate.
AM: En efecto, esto es lógico.

KT: A propósito del Taiji Quan, pienso que no tiene mucho sentido hablar de un verdadero Taiji o de un falso Taiji, puesto que de todas formas el Taiji actual está ampliamente transformado en relación a su origen. Oímos decir a menudo que tal maestro enseña el verdadero Taiji, el Taiji auténtico o antiguo. Sin duda, la forma que enseña podrá ser más o menos antigua, pero no pienso que es adecuado concebirlo como verdadero o falso. El problema no es plantearlo de esta manera...
En Japón por ejemplo, se encuentra en las casettes de vídeo sobre el Taiji etiquetas de "auténtica, excepcional, eficaz"... tanto que el Taiji ha perdido toda credibilidad. Es lo que me ha dicho recientemente un amigo que trabaja produciendo vídeos.
De todas maneras, el Taiji actual y el del final del siglo XIX deben ser muy diferentes en los estilos Yang o Chen. Pienso que esta evolución comporta aspectos positivos y negativos. Por ejemplo, la búsqueda de la salud y del bienestar es inseparable del Taiji Quan actual, cuando este aspecto no era evidente al comienzo de esta disciplina.
La situación del Taiji actual, es semejante a la del Qi Gong. Hay un gran número de escuelas de Qi Gong, y el término Qi Gong es muy moderno, aunque sus raíces se sumergen muy lejos en la historia. Si mi memoria es exacta, el término Qi Gong data solamente de los años 50 y este término ha llegado a usarse popularmente durante los años 70.
El Qi Gong es, en efecto, una síntesis moderna de conocimientos practicados por el pueblo chino y que provienen de orígenes diversos. De la misma manera, la disciplina reciente del Taiji Quan tiene las raíces históricas complejas y comporta los elementos técnicos de diferentes escuelas. De otro modo digo, si la mayor parte de corrientes del Taiji Quan actual han perdido o han disminuido el aspecto marcial, es posible completarlas y volver a llevar los elementos técnicos de diferentes escuelas.
De todas maneras, no podrás encontrar las cualidades originales del Taiji Quan estancado en el estudio de la forma moderna de una escuela únicamente. Si vas a relacionar el Taiji con, y aportando, los elementos técnicos de diferentes disciplinas de artes marciales chinas, la mayor parte existe ya en el Taiji original.

AM: Hablaste de Qi Gong. ¿ Cuál es la relación entre Qi Gong y el Taiji Quan?.
Se entiende a veces que hay que practicar el Qi Gong para hacer bien el Taiji o a la inversa. Dicen también que el Taiji ha nacido a partir del Qi Gong...

KT: Como puedes comprender a partir de lo que he dicho, el origen del Taiji Quan como arte marcial no tiene nada que ver con el Qi Gong. Pero sí es verdad que la mayoría de las corrientes actuales de Taiji están impregnadas de Qi Gong. En efecto, en el curso del desarrollo del Taiji Quan en la alta sociedad china, el Taiji es modificado y se introducen ejercicios de energía. Las personas ricas de la alta sociedad tuvieron más acceso a la cultura y tenían tendencia a intelectualizar la práctica, esto ha permitido refinar la teoría y la práctica del Taiji . El Taiji llega a ser cada vez más sutil reforzando su aspecto intelectual, filosófico y también místico. El elemento del Qi Gong se impregna y refuerza.
De este hecho, el Taiji Quan de la escuela Yang de Pekín, ha evolucionado hasta un punto donde ya, al principio del siglo XX, hay una gran diferencia entre esta forma y la de su región de origen. El taiji Yang de Pekín llega a ser célebre, influencia a su vez la forma original de Taiji. De esta forma, una cierta diversidad aparece a lo largo del tiempo, como todos los fenómenos culturales, en la escuela Yang.
Pero no voy a entrar en detalles. Hay una cosa interesante. Se dice habitualmente que el origen del Taiji Quan es el Chen. Pero hasta el final del siglo XIX el arte marcial de la ciudad Chen se llamó Pao Chui y no tenía nada que ver con el Taiji Quan. Yang Luchan, fundador de la escuela Yang, estudió la forma de Pao Chui, a partir de la que él formó el Taiji Quan de la escuela Yang.
A principios del siglo XX, cuando el Taiji de Yang se hizo célebre, los practicantes de Chen adoptaron el nombre de Taiji Quan para designar su arte. Así, nació el Taiji de la escuela Chen, no es sólo el nombre, también es el modo de practicar el que ha sido transformado. Así que, hablando rigurosamente, la escuela Chen ha sido el origen de la forma de Taiji Yang, pero el origen del Taiji Quan, es la escuela Yang.
En la cuidad de los Chen, varios documentos sobre el Taiji Quan fueron falsificados en esa época y esto ha complicado la comprensión del origen del taiji. En las artes marciales, la falsificación de documentos no es rara, más bien en China que en Japón. No podemos captar la historia de las artes marciales chinas con una lógica simple.
En todo caso, en el curso de su desarrollo, el Taiji Quan ha evolucionado largamente y ha ganado en popularidad en su aproximación del Qi Gong, que lo incluye íntimamente y con el que se identifica. Pero a causa de esta evolución, la mayor parte de las corrientes de Taiji Quan están alejadas del arte de combate.
En este sentido, el Taiji Quan es, en el estado actual, una forma de desarrollar positivamente un punto de vista de los ejercicios de energía de Qi. Al mismo tiempo ha perdido sus cualidades de arte marcial. En efecto, el aspecto marcial está difuminado, si no eclipsado o borrado, en la mayor parte de las escuelas de Taiji Quan actuales, mientras que el aspecto místico y la sutileza de los ejercicios, están muy desarrollados.
Estos rasgos son atractivos para ciertos occidentales y fue también el caso en China a principios de siglo.
Para mí, el ejercicio de energía es un conocimiento muy positivo del Taiji Quan, que le hace original entre diferentes disciplinas. Si podemos reencontrar el valor marcial del Taiji Quan en beneficio de este aspecto energético, ¿no pensáis que será realmente formidable? Podríamos decir que se adapta de una forma ideal al método del arte marcial. Pienso que para restablecer este valor metodológico, hay que examinar el Taiji en relación al principio original: como integración dinámica del yin y del yang.

AM: ¿ Integración dinámica del yin y del yang?

KT: Si, es la definición simple y esencial del Taiji. El Taiji es una integración dinámica de los elementos yin y yang, es decir, de los elementos opuestos, tales como calor y frío, alto y bajo, duro y blando, sombra y claridad, lento y rápido... si practicas el Taiji Quan únicamente con la flexibilidad, lentitud y suavidad, es una práctica exclusivamente en elemento yin, por consecuencia, hay que llamarlo taiyin quan y no Taiji Quan.
Desde este punto de vista, la mayoría de las prácticas que se llaman Taiji Quan hoy son de hecho taiyin quan (arte marcial constituido sobre la base de elementos yin) no Taiji Quan.
AM: En efecto.

KT: ¿De acuerdo? Repito que el Taiji Quan es un arte marcial que integra los elementos opuestos: esto consiste en integrar la flexibilidad y la dureza, la lentitud y la rapidez, la violencia y la suavidad. Esto es el Taiji y es por qué el Taiji Quan era eficaz en combate. Contrariamente a su imagen actual, el combate de Taiji es muy rápido, poderoso y violento. De otro modo, ¿ cómo se puede ser eficaz en combate de percusión?.No hay aquí más misterio.


AM: ¿Es a esto lo que llamas Taiji Quan de combate?

KT: Si..( ) "chuan" sólo expresa el arte de combate. Hablando con rigor, el Taiji Quan significa, así, el Taiji de combate. Se ve mal hoy en día la figura general y original del Taiji Quan, ya que lo envuelven con coberturas opacas: energía, Qi, bienestar, dominio de sí mismo, tranquilidad... que están ligadas a la imagen de una ecología del yo positivo. Pero a causa de todo esto, hay que reconocer que la visión está un poco deformada. La energía, la salud, el bienestar, el Qi ... no son ideas abstractas, se constatan concretamente en la práctica y por nuestra forma de ser.
AM: ¿Por qué y cómo fue posible desarrollar las capacidades en combate en practicantes de taiji?

KT: Es difícil de explicar esto con palabras, sobre todo en forma de entrevista... pero pienso que la comparación con la metodología del Yi Quan nos hace ver las cosas claramente. Sabes que en Yi Quan se busca formar las cualidades de combate con el ejercicio de Zhàn Zhuang (meditación inmóvil).
El Zhàn Zhuang no es propio del Yi Quan. Este método parece ser practicado en China desde hace más de dos mil años. En un gran número de escuelas se ejercitaban en Zhàn Zhuang como ejercicio complementario. En Yi Quan, se practica como ejercicio principal. En todo caso, se trata del ejercicio de pie inmóvil. Cuando se mueve, se mueve muy lentamente. Pero por este ejercicio aparentemente inmóvil o muy lento, buscamos construir las capacidades de movernos rápidamente y de soltar una fuerza explosiva.
Permanecer vertical inmóvil es el medio, no la meta. No significa confrontar el proceso de formación de las cualidades con la forma de utilizarlas. Es el combate lo que permite constatar la insuficiencia o la justeza del trabajo y pone las cosas en su lugar. Parece que este aspecto es a menudo desatendido.
El método del Yi Quan se apoya sobre el Zhàn Zhuang, en la postura casi inmóvil, y aquellos ejercicios del Taiji, sobre Tao Lu ( kata), en los movimientos lentos y suaves. Los dos métodos buscan adquirir las capacidades dinámicas. Pero, sobre todo en Taiji, el medio (moverse lenta y suavemente) ha llegado a ser el objetivo. Como he dicho muy alto, pienso que es un aspecto positivo del Taiji, pero hace falta reconocer que le falta una cosa importante. Lo que es extraordinario en Taiji, es que la lentitud engendra la fuerza que asegura la longevidad de la práctica. El caso del Yi Quan es llevado al extremo, puesto que es la inmovilidad quien engendra la rapidez y la fuerza. Debe estar claro.
El objetivo no es ni la suavidad, ni la lentitud, ni la inmovilidad, más bien es desarrollar y aumentar las capacidades de combate, aunque en los medios para llegar, están las posibilidades del dominio de la salud y el bienestar.
Si estamos de acuerdo con este razonamiento, tenemos que decir que si el ejercicio del taiji no os permite desarrollar las facultades que conciernen a la rapidez y la fuerza, no es el Taiji auténtico, la cual es la etiqueta de la escuela. Lo que importa es lo que obtengas por la práctica, no por estar conforme con las formas rígidas y empobrecidas de una escuela institucionalizada.
La autenticidad de la práctica está en ti mismo, no en el título que te dé algún maestro: " sucesor auténtico de tal o tal escuela"... Practica para ti mismo, a fin de sentirte bien, de progresar y de ser realmente capaz. Si no, lo que buscas es ser reconocido conforme al criterio de una escuela. Hay que elegir.

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¿Nos podría contar sus inicios y trayectoria en las artes marciales?
En primer lugar, no quiero empezar esta entrevista diciendo que soy tal grado y he sido tantas veces campeón. Eso pertenece a otra época y lo que quiero es hablar del presente, pero ya que me lo me pides te resumiré el camino que he recorrido hasta hora.
En 1970, en Paris (Francia) donde residía, mi hermano me inscribió en un club de judo que tenía una sección de karate. Un día pude ver un entrenamiento de Karate que me impresionó muchisimo. En 1971 me inicié en la práctica del karate bajo la dirección del maestro Murakami en la escuela Shotokai ryu. En 1977 me trasladé a Santander y comencé a impartir clases. Al mismo tiempo me dediqué a la competición. En dicha época empecé la práctica de la escuela Shotokan ryu. A partir de 1990 me interesé por el estudio de otras artes marciales. En 1993 encontré al maestro Kenji Tokitsu y me convertí en su alumno.

¿Que le impulsó a abandonar el Shotokan después de tantos años?
Muy simples. En mi opinión el Shotokan y el karate no son longevos.
Resumiré mis motivos.
Como practicante de Karate Shotokai y después de Shotokan, vinculado a la federación en todas sus ramas, como combatiente, como técnico, como directivo, tropecé siempre con problemas. Problemas técnicos, fisicos, los katas, el combate, la manera de practicar —pero esto sería muy largo de exponer. Después, por desgracia, con los problemas de las organizaciones.
Principalmente el karate se relaciona con la economía y la política de las organizaciones, dejando lo esencial que es la evolución del hombre a través del arte. Por el mero hecho de tener un grado o titulación de tal federación u organización, éstas van a demostrar tu valor. La autenticidad del arte no puede estar sujeta a los problemas de organización. Para conseguir la auténtica calidad del karate es necesario superar estas barreras.
Sin embargo desde mi punto de vista creo que en lo técnico, en lo humano no se progresa, si bien en conseguir títulos.

¿Pero en tanto en lo cualitativo como en lo longevo?.
Esta es la duda, duda física y mental, que hizo y hace abandonar a muchos practicantes. El hombre cambia, desde niños hasta la vejez no se puede hacer lo mismo solo con cambiar la intensidad de practica y la altura de las posiciones ¿esto es más serio, no?
Cuantas paredes de dojo están llenas de copas y medales recordando lo que se fue, pero desde mi punto de vista lo importante es lo que uno es en el momento que se vive. Desde luego todos podemos ser reliquia del pasado, entonces no hablemos de arte marcial.
Parece evidente pensar que el karate es un simple deporte para los jóvenes y la longevidad del arte de las manos vacías, que era una de sus características, hoy queda efímera e ilusoria.
Lo cierto de mí caso es que practico cada día y tengo las mismas ganas o más que cuando empecé. Desde luego estoy satisfecho de no pertenecer al rebaño.

¿Cómo llego al Tokitsu ryu o Jiseido?
Cuando uno no está satisfecho con lo que hace, suele buscar. No encontraba coherencia en mi práctica y eso hizo que me interesara por otras artes. Estudié y practiqué Aikido, Yoga, Kung fu, también en las artes chinas como el Yi chuan, Baji chuan, Tai chi chuan etcétera, pero en el fondo de mí seguía no estando satisfecho. Seguía vinculado al mundo del karate, pertenecía a una academia de karate europea. En 1993 acudí a Paris a un curso multiestilo de dicha academia. Uno de los métodos presentados fue el Tokitsu ryu de Kenji Tokitsu, fui absorbido. Había encontrado un método que sintetizaba lo que durante muchos años venia buscando sin dejar mi condición de karateka. Ese mismo años mi buen amigo y alumno del maestro Tokitsu, Alain Stoll acudió a Santander para presentar dicho método siendo el punto de partida de este camino que he emprendido.

¿Qué es el Jiseido?
Es la fusión de lo interno con lo externo, lo antiguo con lo moderno, el Yi y Yan muy simple.
Explico los fundamentos de la práctica del Jiseido, haciendo referencia a un triángulo en el cual sus puntas son unas disciplinas y elementos que enriquecen al practicante que está en el centro. Advierto de la dificultad de esta escuela ya que es indispensable ser coherente con uno mismo y tener una reflexión intelectual de la práctica. Como bien digo a mis alumnos y en mis cursos, no debes creer lo que digo sino experimentar y reflexionar sobre el discurso y la práctica. Muchos, que acuden a la escuela poseen un cierto grado de técnica pero para comprender los objetivos es necesario igualmente proceder por etapas sucesivas evitando ser demasiado impetuoso, para tratar de reflexionar con profundidad sobre lo que este método propone, pudiéndose además establecer comparaciones con lo que se ha practicado anteriormente.
Volviendo al triángulo con los elementos de sus puntas, los elementos que constituyen la práctica de la escuela JISEIDO son:

el TAI CHI CHUAN, el QI GONG ( kiko)
el DA CHENG CHUAN ( YI CHUAN ),
el KENJUSU (el arte del sable clásico japonés)
La integración profunda de estos métodos es la característica de la escuela.
Sin embargo, en función de su personalidad y de lo que buscan, los alumnos pueden centrarse en una de las disciplinas enriqueciendo el aporte metodológico de las otras. De este modo, podéis practicar principalmente el Taichi o el Budo, beneficiando los aportes de las otras disciplinas sobre los planos técnico y energético. Los elementos de trabajo de cada método no crean una yuxtaposición de las disciplinas sino la formación de unidad.
El karate-do es el elemento de base para la mayoría de los alumnos. Sin embargo, después de algunos años, la escuela cuenta cada vez más con personas cuya formación ha sido adquirida en el Jiseido solamente. Considero que esta diversidad de puntos de partida es positiva.
Lo más importante es que el practicante sepa si desea modificar su trayectoria de practicante al Budo y de que tome conciencia de lo que busca con su práctica. De esta forma se alcanzará un espacio de práctica que permitirá edificar un Arte Marcial que podrá practicarse a lo largo de toda la vida. Eso es el Jiseido

¿ Nos puede hablar del creador del sistema, el sensei Kenji Tokitsu?
Kenji Tokitsu sensei es un investigador ante todo. Es doctor en sociología y en lengua y civilización china y japonesa. Esta condición le ha dado la posibilidad de investigar y descubrir elementos de las artes marciales antiguas, muchas olvidadas, de una importancia vital. Lleva más de 30 años con sus búsquedas, su método es el resultado de dichas investigaciones.
Es el maestro del cual saco todo lo necesario para avanzar. Sin duda es uno de los mejores artistas marciales contemporáneos.
En su arte marcial es importante el sentido de práctica longeva, la eficacia en el tiempo. ¿Nos puede explicar esto?
Por supuesto lo es. Comencé a estudiar karate muy joven con la convicción de que practicaba el mejor de los sistemas, sin embargo antes de alcanzar los 30 años de edad tuve varios traumatismos debido a la práctica. Examinando y observando mis condiscípulos mayores me di cuenta que por el hecho de practicar desde jóven esto no significa que su estado físico fuera bueno. Muchos, muchísimos han dejado la practica. El estado de salud de muchos karatekas mayores, los pocos que siguen entrenado no pueden decir que sea mejor que cuando tenian 20 años. Esto debe hacer reflexionar sobre la practica. ¿No te parece?.
Para que un arte sea longevo debe responder a la necesidad de cada edad. Históricamente la finalidad de las artes marciales la longevidad y la eficacia. Para estos objetivos es necesario un buen método, cosa que muchas artes marciales actuales han perdido. En el Jiseido trabajamos el Kiko (Qi gong) para reforzar y canalizar el Ki. Trabajamos diversos métodos o ejercicios de la respiración para poder ser operativo a lo largo de la vida. Lo mismo que la mente, el cuerpo evoluciona con la edad. Un arte debe evolucionar para responder a todos los tipos de necesidades con la edad y por supuesto también el combate.

En su escuela se da gran importancia a la eficacia y coherencia en el combate, se estudia el combate de cerca, con contacto y protecciones. ¿Es necesario?
Te responderé con otra pregunta. ¿Cómo sabemos que nuestras defensas y ataques son eficaces? Y si me permites te responderé.
Adelante:
Solo si la técnica llega a tocar el objetivo. Para eso utilizamos el casco y protecciones para poder tocar sin peligro de heridas. No comparto la idea que muchos tienen que lo difícil es quedarse a unos centímetros. Esta reflexión esta basada sobre la experiencia. Utilizamos las protecciones para desarrollar las capacidades técnicas. Muchos karatekas que no tienen la noción del combate con contacto, acuden a mis cursos. A causa de sus reflejos habituales son incapaces de realizar un combate coherente y objetivo.
Incluso con la protección hay un choque. Cuando se recibe un golpe, el casco protege de la herida pero no del choque, lo cual puede provocar una reacción de miedo que se debe dominar. Por ello desde el principio se da gran importancia a tocar con moderación. Practicar sin hacer combate desde mi punto de vista no nos permite avanzar. Por eso estudiamos el combate de cerca.
Volviendo a la pregunta de la importancia de la eficacia, los criterios son simples y claros, practicamos un arte marcial a manos vacías, principalmente un arte de combate de percusión. El método debe asegurar una eficacia, la cual tiene dos vertientes, inmediata y a largo plazo. Es necesario que la técnica que se ejecute sea aplicable y eficaz rápidamente. Se debe obtener una capacidad técnica en algunos años. Pero la capacidad técnica debe aumentar y desarrollarse mucho más a lo largo del tiempo. Entonces la eficacia implica la duración del bienestar y la de la buena salud. Así pues un buen método debe asegurar una técnica eficaz y un principio de energía, base de la longevidad.

Ya que en su escuela salud y arte de combate van de la mano, hablemos ahora de salud. En su escuela estudian el método de qi gong del doctor Yayama. ¿Nos puedes hablar un poco sobre este sistema?
Principalmente la base del método kiko (qi gong) del doctor Yayama consiste en activar y después corregir la columna y fortalecer los músculos dorsales y activar él sistema nervioso. Para esta base tenemos los katas de los animales y el ejercicio de shoshuten (pequeño circuito de la orbita microcósmica). Tokitsu sensei reencontró al doctor Yayama en 1995 incorporando el kiko como base de su método.
El doctor Yayama es doctor cirujano y oncólogo (medicina occidental), pero al mismo tiempo estudió la medicina china y perfeccionó su método de qi gong. Es un antiguo karateka 5° dan en Goju- ryu e interesado en las artes marciales, sobre todo en el karate y en el tai chi chuan. Elaboró la posibilidad de aplicar su método en las artes marciales, lo que el maestro Tokitsu hizo a partir de su encuentro. Es así en nuestro método la técnica y la energía, van paralelos. El método Yayama permite esta conjugación.

¿Que importancia tiene el Tai Chi Chuan dentro de su arte marcial?.
El tai chi chuan es uno de los pilares centrales de muestro arte. El taichi chuan es una practica ambigua y dual.
Me explico: la mayoría de las veces el taichi chuan es practicado para el bienestar en cierta medida como el Qi gong por los gestos, con fines terapéuticos, pero la parte marcial ha dejado de pertenecer a la practica. Yo enseño el taichi chuan con su ambigüedad dando la posibilidad de un trabajo a la vez energético y técnico.
El aspecto particular del tai chi es la distensión, la fluidez, la lentitud, la relajación la impresión del bienestar, pero eso esconde la tensión, la rapidez, la velocidad, la fuerza y la precisión técnica y especifica para el combate. Esta condición me permite desarrollar la salud y la eficacia. Lo cierto es que mis alumnos han sabido apreciar este trabajo y sobre todo han visto como su evolución de Ki ha aumentado cualitativamente, a pesar de que muchos tienen una cierta edad. Desde mi punto de vista y mi experiencia puedo afirmar que el tai chi chuan es un método superior.
Principalmente trabajamos dos formas de taichi chuan,  formas tradicionales revisadas y modificadas con criterios propios de la escuela con relación a los problemas técnicos y energético. Las formas de las Síntesis Autenticas (Zheng zhong tai chi chuan) y de Chen.

¿En que sitios de España podemos practicar Jiseido?
El núcleo principal esta en Cantabria y en Vizcaya. Entre Bilbao y Santander está el 90 por ciento de los practicantes. Después Jiseido tiene unidades en Cataluña, Madrid, Barcelona y varios puntos de la geografía nacional.
Muchas gracias.
Hasta pronto.