Entrevistas

Kenji Tokitsu y el Budo

Entrevista concedida por Kenji Tokitsu sensei a la revista francesa "Arts Martiaux".



Tenemos ante nosotros varios números de revistas japonesas de budo y de karate. Aparece en la portada de algunos números y dirige algunos apartados técnicos. ¿Cuál es su actividad en Japón?

Tengo una doble actividad en Japón. Por una parte, la enseñanza y la investigación sobre las artes marciales; por otra parte, un proyecto de actividad de educación social. Me explico. Desde hace algunos años, solicitado por el dojo de mi antigua universidad y por algunos grupos de karatekas, voy cada año a Japón para enseñar allí karate y arte marcial chino. Las dos principales revistas de artes marciales han tomado contacto conmigo. En la revista "Karate do" he escrito sobre la teoría del budo durante tres años, y en la revista "Budo" editada por el Nipón-Budokan, sobre los problemas del budo bajo una perspectiva planetaria. Mis artículos han tenido mucho eco y estos textos van a ser publicados en forma de libro este año.

Mi otra actividad no es por el momento más que un proyecto. No se trata de artes marciales. Muchas personas me han presentado proyectos de acción social, cultural y educativa en Japón.

Hablemos entonces de artes marciales. ¿Usted ha escrito sobre el método a partir de su práctica y de sus reflexiones?

Ya he explicado porqué he sido llevado a plantearme ciertas cuestiones. No ha sido por el placer de interrogarme , sino por practicar bien. He afrontado en el curso de mi práctica, diferentes problemas que me he esforzado en resolver. Así es como he avanzado.

Su trayectoria es entonces empírica desde el principio. . .

Por supuesto. Lo es la práctica ante todo. Practicaba muy seriamente el karate Shotokan y tropecé con problemas sobre las técnicas, los katas, la manera de practicar. . . Estos interrogantes me condujeron a investigaciones sobre otros estilos y escuelas de karate.

Sitúo los problemas del karate a nivel global, no de un estilo o de una escuela, porque la superficie de la isla de Okinawa, trozo del karate, es la mitad de la de la isla de la Reunión, una séptima de la de Córcega. Sobre esta pequeña isla no podían existir diferencias en el modo de vida. Las paredes de los estilos y de las escuelas del karate actual son una creación contemporánea, debido principalmente a problemas de organización relacionados con la economía y la política. Entonces, si queréis acceder a la auténtica calidad del karate es necesario superar estas barreras.

Tenéis que hacer frente al karate en sí, no al karate institucionalizado. Es lo que yo intento hacer , ya que quiero conocer lo que existió verdaderamente y aproximarme a la verdad histórica para aprender el método lo mejor posible. Naturalmente, esta trayectoria me ha conducido a las artes marciales chinas, lo cual es normal puesto que históricamente el karate de Okinawa nació de algunas ramas de la corriente de Shaolin-quan. En Francia, las artes marciales chinas están vinculadas a la Federación de karate, pero históricamente es el karate el que está vinculado a las artes marciales chinas.

¿Usted ha estudiado diferentes disciplinas de artes marciales chinas?

He estudiado todas las disciplinas que he podido encontrar, pero hay que precisar bien. Estudiar y practicar son dos cosas diferentes. He encontrado muchas personas que enseñaban las artes marciales chinas. Los encuentros han sido todos muy beneficiosos porque siempre hay mucho que aprender de la simple observación de su práctica. Cuando fui invitado a hacerlo practiqué con ellos. Así he leído diferentes documentos en el marco de mis estudios. De este modo, he estudiado muchas disciplinas paralelamente a mi propia práctica. Pienso que para profundizar verdaderamente en un arte marcial hay que extender sus conocimientos. Es importante conocer las particularidades de las otras disciplinas porque desde el punto de vista marcial sus practicantes pueden ser vuestros adversarios y también porque las particularidades de los otros pueden daros una visión técnica diferente. Como dice un proverbio japonés: la rana de un pozo no podrá jamás soñar con un gran océano. Si uno se queda en su visión mezquina del mundo se arriesga a atrasarse en combate. Esto es lo que yo he comprendido saliendo de un solo estilo y de una escuela de karate.

¿Lo ha escrito usted en su libro?

Si. Pensé que la reflexión basada sobre la experiencia sería más fácil de comprender porque mi itinerario era una búsqueda del método. A comienzos de los años 80 reencontré al Maestro. Nishino y estudié su método de respiración. El M. Nishino era alumno del M. Sawai, fundador del taiki-ken. Entonces estudié también el taiki-ken. Me sumergí en la práctica de estas dos disciplinas estudiando siempre el taichi chuan y continuando en todo momento con el karate. En esta época consagré a la práctica de las artes marciales casi la totalidad de mis días.

En 1990 reencontré al M. Yu que me presentó a diferentes maestros de yi chuan en Pekín. El reencuentro es una cosa extraña y apasionante en la vida y también en la vía de la investigación. El yi chuan es el origen del taiki-ken. Pude establecer entonces la comparación entre los dos y elaboré naturalmente una síntesis que continúo practicando. Al ejercicio de pie inmóvil continúo llamándole ritsu-zen en lugar de zhan zhuang porque comencé con este término y también porque el sentido de este término me convence más. Este ejercicio no es propio del yi chuan. Se practica en otras artes marciales chinas. Existe un ejercicio equivalente en el sable japonés.

He presentado y analizado el método del yi chuan y el del taichi chuan. Mi análisis se basa sobre mis experiencias:las enseñanzas de diferentes maestros, las lecturas de diversos textos y sobretodo, mi propia práctica.

Mis artículos en Japón han sido diversamente apreciados. La mayor parte de las apreciaciones han sido muy positivas. Algunos me criticaron porque de alguna manera osé escribir sobre el taiki-ken, sobre el yi chuan y sobre el taichi chuan sin utilizar la lengua oficial de la disciplina, sin pertenecer a un grupo oficial y sin que practicara exclusivamente el karate, el taiki-ken, el yi chuan o el taichi chuan.

He respondido a estas críticas respecto a que mi práctica no pertenecía al marco de ninguna disciplina. Yo no pertenezco ni al karate ni al taiki-ken, ni al yi chuan ni al taichi chuan. He practicado intensamente cada uno de estos métodos `pero ninguno me ha parecido plenamente satisfactorio. Son importantes y continúo practicándolos, pero no de manera exclusiva. He construido una síntesis de ellos. Prosigo mi investigación sobre el método de artes marciales investigando y elaborando la mejor práctica para mi. Guardaré y defenderé mi libertad de poder relativizar los diferentes métodos que estudio y practico.

Por ejemplo, consagro alrededor de dos horas diarias a mi práctica del yi chuan, pero no digo que soy un practicante de yi chuan porque me ejercito también en el taichi, en el karate y en el sable. . . Ahora bien, las personas que se ejercitan menos que yo, se dicen practicantes del Yi chuan porque no practican otra cosa y afirman por consecuente que sus discursos son más justos. Algunos karatekas dicen que que yo no soy un karateka porque practico el Yi chuan, el taichi. . . Esto me hace reir y me da exactamente igual. En todo caso, de esta manera he ido precisando poco a poco la posición a partir de la cual expongo mis cuestiones y reflexiones.

¿Pero para el examen del método tiene usted criterios objetivos?

Mis criterios son simples y claros. Practico un arte marcial a manos vacías, principalmente un arte de combate de percusión. Es mi punto de partida. El método debe asegurar una eficacia. Pero ¿eficacia en qué?. ¡La eficacia en combate, por supuesto!, pero no el combate en general. Si habláis del combate a secas entraréis rapidamente en un callejón sin salida. Mi arte del combate es el de la percusión. Incluso si se ha extendido a las técnicas de prensión, el eje central de mi arte es el de la percusión.

La eficacia tiene dos vertientes;inmediata y a largo plazo. Es necesario que la técnica que se ejecute sea aplicable y eficaz rapidamente. Se debe obtener una capacidad técnica en algunos años, uno o dos. Pero la capacidad técnica debe aumentar y desarrollarse mucho más a lo largo del tiempo. Si alguien muy fuerte a los 20 o 30 años se hace menos eficaz después de los 40 años y su capacidad disminuye de año en año, hay que reconocer que la segunda vertiente no funciona. Juzgo entonces que el método no es bueno. Sobre este punto, el método actual del karate plantea problemas. La búsqueda de la eficacia implica entonces, si tomamos en consideración la duración, la del bienestar y la de la buena salud.

Así pues, un buen método de arte marcial debe asegurar una técnica eficaz y un principio de energía, base de la longevidad.

¿Cómo se puede constatar la realización de estas dos vertientes de la eficacia?

Por mi parte, solo tengo que probar la exactitud de mi método conmigo mismo. Experimento y examino cotidianamente la primera vertiente de la eficacia a través del ejercicio de combate. Pienso que en el arte de combate hay que avanzar paso a paso colocando los péndulos de la hora a través del ejercicio de combate. En todo caso, tengo 52 años y estoy mejor hoy en combate libre que hace 10 o 20 años y amo verdaderamente los ejercicios de combate. Tengo por perspectiva continuar mejorando en combate incluso hasta después de mis 70 años. Si uno se aleja del combate fortalece una sensación errónea y se arriesga a pensar que es el mejor y el más fuerte del mundo. Haciendo combate las ilusiones se derrumban y uno es consciente de la realidad, que no siempre es tan bella como uno imagina. Desde hace algunos años hago ejercicios de combate con una máscara de protección y guantes finos que me permiten efectuar agarres. Incluso utilizando protecciones controlamos, pero si se hace un combate donde déis verdaderamente golpes incluso sin golpear a fondo, cambiará mucho las cosas. Esto hace derrumbarse las ilusiones. La técnica y los movimientos que habéis construido en vuestra cabeza se someten a prueba. La mayor parte se verifica como irreal y sois llevados a reexaminaros. Esto es lo interesante. He hecho muchos descubrimientos estos últimos años, en particular en lo que concierne a la relación directa del combate con los ejercicios de yi chuan, de taichi y de qi gong. El combate se hace muy consistente y de alguna manera, placentero;podéis transpirar desde el fondo de vuestro cuerpo. Siempre he hecho mucho combate, pero esta forma se ha revelado como la más satisfactoria para mi. Es verdaderamente interesante y al mismo tiempo divertida. La mayor parte de mis alumnos la aprecian también.

¿Qué es lo que realmente enseña usted?

Yo enseño principalmente el taichi de combate, donde condenso mi experiencia y mis conocimientos del karate y de otras artes marciales que he practicado. Con los ejercicios de taichi he dado a mis alumnos la posibilidad de un trabajo a la vez energético y técnico.

Su trayectoria es entonces empírica desde el principio. . .

Por supuesto. Lo es la práctica ante todo. Practicaba muy seriamente el karate Shotokan y tropecé con problemas sobre las técnicas, los katas, la manera de practicar. . . Estos interrogantes me condujeron a investigaciones sobre otros estilos y escuelas de karate.

Sitúo los problemas del karate a nivel global, no de un estilo o de una escuela, porque la superficie de la isla de Okinawa, trozo del karate, es la mitad de la de la isla de la Reunión, una séptima de la de Córcega. Sobre esta pequeña isla no podían existir diferencias en el modo de vida. Las paredes de los estilos y de las escuelas del karate actual son una creación contemporánea, debido principalmente a problemas de organización relacionados con la economía y la política. Entonces, si queréis acceder a la auténtica calidad del karate es necesario superar estas barreras.

Tenéis que hacer frente al karate en sí, no al karate institucionalizado. Es lo que yo intento hacer , ya que quiero conocer lo que existió verdaderamente y aproximarme a la verdad histórica para aprender el método lo mejor posible. Naturalmente, esta trayectoria me ha conducido a las artes marciales chinas, lo cual es normal puesto que históricamente el karate de Okinawa nació de algunas ramas de la corriente de Shaolin-quan. En Francia, las artes marciales chinas están vinculadas a la Federación de karate, pero históricamente es el karate el que está vinculado a las artes marciales chinas.



¿Usted ha estudiado diferentes disciplinas de artes marciales chinas?

He estudiado todas las disciplinas que he podido encontrar, pero hay que precisar bien. Estudiar y practicar son dos cosas diferentes. He encontrado muchas personas que enseñaban las artes marciales chinas. Los encuentros han sido todos muy beneficiosos porque siempre hay mucho que aprender de la simple observación de su práctica. Cuando fui invitado a hacerlo practiqué con ellos. Así he leído diferentes documentos en el marco de mis estudios. De este modo, he estudiado muchas disciplinas paralelamente a mi propia práctica. Pienso que para profundizar verdaderamente en un arte marcial hay que extender sus conocimientos. Es importante conocer las particularidades de las otras disciplinas porque desde el punto de vista marcial sus practicantes pueden ser vuestros adversarios y también porque las particularidades de los otros pueden daros una visión técnica diferente. Como dice un proverbio japonés: la rana de un pozo no podrá jamás soñar con un gran océano. Si uno se queda en su visión mezquina del mundo se arriesga a atrasarse en combate. Esto es lo que yo he comprendido saliendo de un solo estilo y de una escuela de karate.


 

Entrevista Kenji Tokitsu

Entrevista con Kenji Tokitsu publicada en "Arts Martiaux"


Arts Martiaux (AM): El Taiji Quan no está, en general, considerado como algo violento. Podemos preguntarnos cómo es que el Taiji Quan podía ser un arte marcial. Has dicho que el aspecto particular del Taiji Quan, la lentitud, la flexibilidad, la expresión de suavidad, la distensión, la impresión de bienestar, es lo que instruye la capacidad de combate. ¿Cómo explicas esto?
Kenji Tokitsu ( KT): La eficacia del Taiji Quan descansa en la aplicación de la idea fundamental del Taiji : la dualidad dinámica del yin y del yang. Si el Taiji Quan actual no es aplicable al combate, es que esta idea no está aplicada más que parcialmente. Me explico. Contrariamente a lo que se dice, el Taiji Quan es una disciplina relativamente reciente. Según mi búsqueda, se constituyó al final del siglo XIX.

AM: ¿ Es cierto?. Se dice, sin embargo, que la historia del Taiji Quan se remonta a miles de años.

KT: Mucha gente piensa esto. De hecho, se confunde el pensamiento cosmogónico del Taiji y la disciplina marcial que se llama el Taiji Quan (Tai Chi Chuan). La filosofía del Taiji, el caos original del Universo que se divide en elementos dinámicos –el yin y el yang– para constituir los fenómenos naturales y humanos... es muy antigua.
El Taiji Quan es un arte marcial fundado al final del siglo XIX apoyándose sobre este pensamiento filosófico y cosmogónico. Taiji Quan significa boxeo, arte de percusión, o arte marcial cuya metodología está formada por el principio del Taiji. Pero no hay que confundirlos. La historia de las artes marciales chinas es muy compleja. Tenemos que distinguir entre las palabras de los maestros y los hechos históricos, puesto que los alumnos de los maestros dotados de grandes capacidades tienen tendencia a creer todo lo que éstos dicen. Pero, si las explicaciones técnicas de los maestros pueden ser justas y válidas, sus conocimientos históricos no lo son siempre. Las cualidades necesarias para destacar en un arte de combate y el conocimiento objetivo de la historia, van raramente parejas.
Sobre todo en lo que concierne a la historia de las artes marciales, existen grandes divergencias entre los mismos historiadores. En todo caso, el Taiji Quan como una disciplina marcial, es constituida al final del siglo XIX y ganó rápidamente una gran notoriedad en Pekín, la capital de China. ¿ Por qué ha sido esto posible?. Una de las razones más evidentes era que el adepto practicante de Taiji Quan era fuerte en combate. Si no, habría sido imposible hacerse con un gran lugar entre las disciplinas surgidas después de varios siglos.

AM: Es un hecho claro.
KT: Podemos pensar, por lo tanto, que los adeptos del Taiji durante el final del siglo XIX fueron fuertes en combate. Esto significa que el ejercicio del Taiji Quan les permitió adquirir y desarrollar las capacidades para dominar el combate de percusión. No hay combate de percusión donde se golpee lenta, flexible y suavemente. El combate de percusión es explosivo. Así que el entrenamiento de Taiji Quan de esta época fue eficaz para desarrollar la velocidad y la fuerza indispensables para el combate.
El Taiji Quan actual, en cambio, no da la impresión de desarrollar estas cualidades. ¿ Por qué? Pienso que la clave se encuentra entre el hecho histórico y la realidad actual del Taiji Quan. Podemos comprender que hay
una diferencia notable entre el Taiji de los dos periodos. Hay ahora que reflexionar sobre la razón de esta diferencia.
AM: Así que ¿dices que entre las hazañas de los antiguos adeptos del taiji y la forma actual de Taiji reside la clave para captar la característica original del Taiji ?

KT: Exactamente. Si los antiguos adeptos de Taiji fueron fuertes en combate, debieron haber tenido que adquirir sus capacidades en alguna parte, es decir, por el ejercicio del Taiji. Así quiero decir que su práctica del Taiji les permitió desarrollar las capacidades requeridas en combate: velocidad, fuerza y dominio de los ritmos y percepción del adversario...
En ese caso, tanto el contenido del Taiji fue diferente al de ahora, como que habían hecho un entrenamiento suplementario. En todo caso, si el Taiji Quan actual no ofrece esta posibilidad, hay un desfase entre los dos. La causa de este desfase debió ser una transformación cualitativa. En suma, el Taiji Quan actual ha perdido la aptitud de desarrollar las cualidades para el combate.
AM: En efecto, esto es lógico.

KT: A propósito del Taiji Quan, pienso que no tiene mucho sentido hablar de un verdadero Taiji o de un falso Taiji, puesto que de todas formas el Taiji actual está ampliamente transformado en relación a su origen. Oímos decir a menudo que tal maestro enseña el verdadero Taiji, el Taiji auténtico o antiguo. Sin duda, la forma que enseña podrá ser más o menos antigua, pero no pienso que es adecuado concebirlo como verdadero o falso. El problema no es plantearlo de esta manera...
En Japón por ejemplo, se encuentra en las casettes de vídeo sobre el Taiji etiquetas de "auténtica, excepcional, eficaz"... tanto que el Taiji ha perdido toda credibilidad. Es lo que me ha dicho recientemente un amigo que trabaja produciendo vídeos.
De todas maneras, el Taiji actual y el del final del siglo XIX deben ser muy diferentes en los estilos Yang o Chen. Pienso que esta evolución comporta aspectos positivos y negativos. Por ejemplo, la búsqueda de la salud y del bienestar es inseparable del Taiji Quan actual, cuando este aspecto no era evidente al comienzo de esta disciplina.
La situación del Taiji actual, es semejante a la del Qi Gong. Hay un gran número de escuelas de Qi Gong, y el término Qi Gong es muy moderno, aunque sus raíces se sumergen muy lejos en la historia. Si mi memoria es exacta, el término Qi Gong data solamente de los años 50 y este término ha llegado a usarse popularmente durante los años 70.
El Qi Gong es, en efecto, una síntesis moderna de conocimientos practicados por el pueblo chino y que provienen de orígenes diversos. De la misma manera, la disciplina reciente del Taiji Quan tiene las raíces históricas complejas y comporta los elementos técnicos de diferentes escuelas. De otro modo digo, si la mayor parte de corrientes del Taiji Quan actual han perdido o han disminuido el aspecto marcial, es posible completarlas y volver a llevar los elementos técnicos de diferentes escuelas.
De todas maneras, no podrás encontrar las cualidades originales del Taiji Quan estancado en el estudio de la forma moderna de una escuela únicamente. Si vas a relacionar el Taiji con, y aportando, los elementos técnicos de diferentes disciplinas de artes marciales chinas, la mayor parte existe ya en el Taiji original.

AM: Hablaste de Qi Gong. ¿ Cuál es la relación entre Qi Gong y el Taiji Quan?.
Se entiende a veces que hay que practicar el Qi Gong para hacer bien el Taiji o a la inversa. Dicen también que el Taiji ha nacido a partir del Qi Gong...

KT: Como puedes comprender a partir de lo que he dicho, el origen del Taiji Quan como arte marcial no tiene nada que ver con el Qi Gong. Pero sí es verdad que la mayoría de las corrientes actuales de Taiji están impregnadas de Qi Gong. En efecto, en el curso del desarrollo del Taiji Quan en la alta sociedad china, el Taiji es modificado y se introducen ejercicios de energía. Las personas ricas de la alta sociedad tuvieron más acceso a la cultura y tenían tendencia a intelectualizar la práctica, esto ha permitido refinar la teoría y la práctica del Taiji . El Taiji llega a ser cada vez más sutil reforzando su aspecto intelectual, filosófico y también místico. El elemento del Qi Gong se impregna y refuerza.
De este hecho, el Taiji Quan de la escuela Yang de Pekín, ha evolucionado hasta un punto donde ya, al principio del siglo XX, hay una gran diferencia entre esta forma y la de su región de origen. El taiji Yang de Pekín llega a ser célebre, influencia a su vez la forma original de Taiji. De esta forma, una cierta diversidad aparece a lo largo del tiempo, como todos los fenómenos culturales, en la escuela Yang.
Pero no voy a entrar en detalles. Hay una cosa interesante. Se dice habitualmente que el origen del Taiji Quan es el Chen. Pero hasta el final del siglo XIX el arte marcial de la ciudad Chen se llamó Pao Chui y no tenía nada que ver con el Taiji Quan. Yang Luchan, fundador de la escuela Yang, estudió la forma de Pao Chui, a partir de la que él formó el Taiji Quan de la escuela Yang.
A principios del siglo XX, cuando el Taiji de Yang se hizo célebre, los practicantes de Chen adoptaron el nombre de Taiji Quan para designar su arte. Así, nació el Taiji de la escuela Chen, no es sólo el nombre, también es el modo de practicar el que ha sido transformado. Así que, hablando rigurosamente, la escuela Chen ha sido el origen de la forma de Taiji Yang, pero el origen del Taiji Quan, es la escuela Yang.
En la cuidad de los Chen, varios documentos sobre el Taiji Quan fueron falsificados en esa época y esto ha complicado la comprensión del origen del taiji. En las artes marciales, la falsificación de documentos no es rara, más bien en China que en Japón. No podemos captar la historia de las artes marciales chinas con una lógica simple.
En todo caso, en el curso de su desarrollo, el Taiji Quan ha evolucionado largamente y ha ganado en popularidad en su aproximación del Qi Gong, que lo incluye íntimamente y con el que se identifica. Pero a causa de esta evolución, la mayor parte de las corrientes de Taiji Quan están alejadas del arte de combate.
En este sentido, el Taiji Quan es, en el estado actual, una forma de desarrollar positivamente un punto de vista de los ejercicios de energía de Qi. Al mismo tiempo ha perdido sus cualidades de arte marcial. En efecto, el aspecto marcial está difuminado, si no eclipsado o borrado, en la mayor parte de las escuelas de Taiji Quan actuales, mientras que el aspecto místico y la sutileza de los ejercicios, están muy desarrollados.
Estos rasgos son atractivos para ciertos occidentales y fue también el caso en China a principios de siglo.
Para mí, el ejercicio de energía es un conocimiento muy positivo del Taiji Quan, que le hace original entre diferentes disciplinas. Si podemos reencontrar el valor marcial del Taiji Quan en beneficio de este aspecto energético, ¿no pensáis que será realmente formidable? Podríamos decir que se adapta de una forma ideal al método del arte marcial. Pienso que para restablecer este valor metodológico, hay que examinar el Taiji en relación al principio original: como integración dinámica del yin y del yang.

AM: ¿ Integración dinámica del yin y del yang?

KT: Si, es la definición simple y esencial del Taiji. El Taiji es una integración dinámica de los elementos yin y yang, es decir, de los elementos opuestos, tales como calor y frío, alto y bajo, duro y blando, sombra y claridad, lento y rápido... si practicas el Taiji Quan únicamente con la flexibilidad, lentitud y suavidad, es una práctica exclusivamente en elemento yin, por consecuencia, hay que llamarlo taiyin quan y no Taiji Quan.
Desde este punto de vista, la mayoría de las prácticas que se llaman Taiji Quan hoy son de hecho taiyin quan (arte marcial constituido sobre la base de elementos yin) no Taiji Quan.
AM: En efecto.

KT: ¿De acuerdo? Repito que el Taiji Quan es un arte marcial que integra los elementos opuestos: esto consiste en integrar la flexibilidad y la dureza, la lentitud y la rapidez, la violencia y la suavidad. Esto es el Taiji y es por qué el Taiji Quan era eficaz en combate. Contrariamente a su imagen actual, el combate de Taiji es muy rápido, poderoso y violento. De otro modo, ¿ cómo se puede ser eficaz en combate de percusión?.No hay aquí más misterio.


AM: ¿Es a esto lo que llamas Taiji Quan de combate?

KT: Si..( ) "chuan" sólo expresa el arte de combate. Hablando con rigor, el Taiji Quan significa, así, el Taiji de combate. Se ve mal hoy en día la figura general y original del Taiji Quan, ya que lo envuelven con coberturas opacas: energía, Qi, bienestar, dominio de sí mismo, tranquilidad... que están ligadas a la imagen de una ecología del yo positivo. Pero a causa de todo esto, hay que reconocer que la visión está un poco deformada. La energía, la salud, el bienestar, el Qi ... no son ideas abstractas, se constatan concretamente en la práctica y por nuestra forma de ser.
AM: ¿Por qué y cómo fue posible desarrollar las capacidades en combate en practicantes de taiji?

KT: Es difícil de explicar esto con palabras, sobre todo en forma de entrevista... pero pienso que la comparación con la metodología del Yi Quan nos hace ver las cosas claramente. Sabes que en Yi Quan se busca formar las cualidades de combate con el ejercicio de Zhàn Zhuang (meditación inmóvil).
El Zhàn Zhuang no es propio del Yi Quan. Este método parece ser practicado en China desde hace más de dos mil años. En un gran número de escuelas se ejercitaban en Zhàn Zhuang como ejercicio complementario. En Yi Quan, se practica como ejercicio principal. En todo caso, se trata del ejercicio de pie inmóvil. Cuando se mueve, se mueve muy lentamente. Pero por este ejercicio aparentemente inmóvil o muy lento, buscamos construir las capacidades de movernos rápidamente y de soltar una fuerza explosiva.
Permanecer vertical inmóvil es el medio, no la meta. No significa confrontar el proceso de formación de las cualidades con la forma de utilizarlas. Es el combate lo que permite constatar la insuficiencia o la justeza del trabajo y pone las cosas en su lugar. Parece que este aspecto es a menudo desatendido.
El método del Yi Quan se apoya sobre el Zhàn Zhuang, en la postura casi inmóvil, y aquellos ejercicios del Taiji, sobre Tao Lu ( kata), en los movimientos lentos y suaves. Los dos métodos buscan adquirir las capacidades dinámicas. Pero, sobre todo en Taiji, el medio (moverse lenta y suavemente) ha llegado a ser el objetivo. Como he dicho muy alto, pienso que es un aspecto positivo del Taiji, pero hace falta reconocer que le falta una cosa importante. Lo que es extraordinario en Taiji, es que la lentitud engendra la fuerza que asegura la longevidad de la práctica. El caso del Yi Quan es llevado al extremo, puesto que es la inmovilidad quien engendra la rapidez y la fuerza. Debe estar claro.
El objetivo no es ni la suavidad, ni la lentitud, ni la inmovilidad, más bien es desarrollar y aumentar las capacidades de combate, aunque en los medios para llegar, están las posibilidades del dominio de la salud y el bienestar.
Si estamos de acuerdo con este razonamiento, tenemos que decir que si el ejercicio del taiji no os permite desarrollar las facultades que conciernen a la rapidez y la fuerza, no es el Taiji auténtico, la cual es la etiqueta de la escuela. Lo que importa es lo que obtengas por la práctica, no por estar conforme con las formas rígidas y empobrecidas de una escuela institucionalizada.
La autenticidad de la práctica está en ti mismo, no en el título que te dé algún maestro: " sucesor auténtico de tal o tal escuela"... Practica para ti mismo, a fin de sentirte bien, de progresar y de ser realmente capaz. Si no, lo que buscas es ser reconocido conforme al criterio de una escuela. Hay que elegir.

Entrevista a Oskar Gutierrez

 

¿Nos podría contar sus inicios y trayectoria en las artes marciales?
En primer lugar, no quiero empezar esta entrevista diciendo que soy tal grado y he sido tantas veces campeón. Eso pertenece a otra época y lo que quiero es hablar del presente, pero ya que me lo me pides te resumiré el camino que he recorrido hasta hora.
En 1970, en Paris (Francia) donde residía, mi hermano me inscribió en un club de judo que tenía una sección de karate. Un día pude ver un entrenamiento de Karate que me impresionó muchisimo. En 1971 me inicié en la práctica del karate bajo la dirección del maestro Murakami en la escuela Shotokai ryu. En 1977 me trasladé a Santander y comencé a impartir clases. Al mismo tiempo me dediqué a la competición. En dicha época empecé la práctica de la escuela Shotokan ryu. A partir de 1990 me interesé por el estudio de otras artes marciales. En 1993 encontré al maestro Kenji Tokitsu y me convertí en su alumno.


¿Que le impulsó a abandonar el Shotokan después de tantos años?
Muy simples. En mi opinión el Shotokan y el karate no son longevos.
Resumiré mis motivos.
Como practicante de Karate Shotokai y después de Shotokan, vinculado a la federación en todas sus ramas, como combatiente, como técnico, como directivo, tropecé siempre con problemas. Problemas técnicos, fisicos, los katas, el combate, la manera de practicar —pero esto sería muy largo de exponer. Después, por desgracia, con los problemas de las organizaciones.
Principalmente el karate se relaciona con la economía y la política de las organizaciones, dejando lo esencial que es la evolución del hombre a través del arte. Por el mero hecho de tener un grado o titulación de tal federación u organización, éstas van a demostrar tu valor. La autenticidad del arte no puede estar sujeta a los problemas de organización. Para conseguir la auténtica calidad del karate es necesario superar estas barreras.
Sin embargo desde mi punto de vista creo que en lo técnico, en lo humano no se progresa, si bien en conseguir títulos.


¿Pero en tanto en lo cualitativo como en lo longevo?.
Esta es la duda, duda física y mental, que hizo y hace abandonar a muchos practicantes. El hombre cambia, desde niños hasta la vejez no se puede hacer lo mismo solo con cambiar la intensidad de practica y la altura de las posiciones ¿esto es más serio, no?
Cuantas paredes de dojo están llenas de copas y medales recordando lo que se fue, pero desde mi punto de vista lo importante es lo que uno es en el momento que se vive. Desde luego todos podemos ser reliquia del pasado, entonces no hablemos de arte marcial.
Parece evidente pensar que el karate es un simple deporte para los jóvenes y la longevidad del arte de las manos vacías, que era una de sus características, hoy queda efímera e ilusoria.
Lo cierto de mí caso es que practico cada día y tengo las mismas ganas o más que cuando empecé. Desde luego estoy satisfecho de no pertenecer al rebaño.


¿Cómo llego al Tokitsu ryu o Jiseido?
Cuando uno no está satisfecho con lo que hace, suele buscar. No encontraba coherencia en mi práctica y eso hizo que me interesara por otras artes. Estudié y practiqué Aikido, Yoga, Kung fu, también en las artes chinas como el Yi chuan, Baji chuan, Tai chi chuan etcétera, pero en el fondo de mí seguía no estando satisfecho. Seguía vinculado al mundo del karate, pertenecía a una academia de karate europea. En 1993 acudí a Paris a un curso multiestilo de dicha academia. Uno de los métodos presentados fue el Tokitsu ryu de Kenji Tokitsu, fui absorbido. Había encontrado un método que sintetizaba lo que durante muchos años venia buscando sin dejar mi condición de karateka. Ese mismo años mi buen amigo y alumno del maestro Tokitsu, Alain Stoll acudió a Santander para presentar dicho método siendo el punto de partida de este camino que he emprendido.


¿Qué es el Jiseido?
Es la fusión de lo interno con lo externo, lo antiguo con lo moderno, el Yi y Yan muy simple.
Explico los fundamentos de la práctica del Jiseido, haciendo referencia a un triángulo en el cual sus puntas son unas disciplinas y elementos que enriquecen al practicante que está en el centro. Advierto de la dificultad de esta escuela ya que es indispensable ser coherente con uno mismo y tener una reflexión intelectual de la práctica. Como bien digo a mis alumnos y en mis cursos, no debes creer lo que digo sino experimentar y reflexionar sobre el discurso y la práctica. Muchos, que acuden a la escuela poseen un cierto grado de técnica pero para comprender los objetivos es necesario igualmente proceder por etapas sucesivas evitando ser demasiado impetuoso, para tratar de reflexionar con profundidad sobre lo que este método propone, pudiéndose además establecer comparaciones con lo que se ha practicado anteriormente.
Volviendo al triángulo con los elementos de sus puntas, los elementos que constituyen la práctica de la escuela JISEIDO son:

el TAI CHI CHUAN, el QI GONG ( kiko)
el DA CHENG CHUAN ( YI CHUAN ),
el KENJUSU (el arte del sable clásico japonés)
La integración profunda de estos métodos es la característica de la escuela.
Sin embargo, en función de su personalidad y de lo que buscan, los alumnos pueden centrarse en una de las disciplinas enriqueciendo el aporte metodológico de las otras. De este modo, podéis practicar principalmente el Taichi o el Budo, beneficiando los aportes de las otras disciplinas sobre los planos técnico y energético. Los elementos de trabajo de cada método no crean una yuxtaposición de las disciplinas sino la formación de unidad.
El karate-do es el elemento de base para la mayoría de los alumnos. Sin embargo, después de algunos años, la escuela cuenta cada vez más con personas cuya formación ha sido adquirida en el Jiseido solamente. Considero que esta diversidad de puntos de partida es positiva.
Lo más importante es que el practicante sepa si desea modificar su trayectoria de practicante al Budo y de que tome conciencia de lo que busca con su práctica. De esta forma se alcanzará un espacio de práctica que permitirá edificar un Arte Marcial que podrá practicarse a lo largo de toda la vida. Eso es el Jiseido


¿ Nos puede hablar del creador del sistema, el sensei Kenji Tokitsu?
Kenji Tokitsu sensei es un investigador ante todo. Es doctor en sociología y en lengua y civilización china y japonesa. Esta condición le ha dado la posibilidad de investigar y descubrir elementos de las artes marciales antiguas, muchas olvidadas, de una importancia vital. Lleva más de 30 años con sus búsquedas, su método es el resultado de dichas investigaciones.
Es el maestro del cual saco todo lo necesario para avanzar. Sin duda es uno de los mejores artistas marciales contemporáneos.
En su arte marcial es importante el sentido de práctica longeva, la eficacia en el tiempo. ¿Nos puede explicar esto?
Por supuesto lo es. Comencé a estudiar karate muy joven con la convicción de que practicaba el mejor de los sistemas, sin embargo antes de alcanzar los 30 años de edad tuve varios traumatismos debido a la práctica. Examinando y observando mis condiscípulos mayores me di cuenta que por el hecho de practicar desde jóven esto no significa que su estado físico fuera bueno. Muchos, muchísimos han dejado la practica. El estado de salud de muchos karatekas mayores, los pocos que siguen entrenado no pueden decir que sea mejor que cuando tenian 20 años. Esto debe hacer reflexionar sobre la practica. ¿No te parece?.
Para que un arte sea longevo debe responder a la necesidad de cada edad. Históricamente la finalidad de las artes marciales la longevidad y la eficacia. Para estos objetivos es necesario un buen método, cosa que muchas artes marciales actuales han perdido. En el Jiseido trabajamos el Kiko (Qi gong) para reforzar y canalizar el Ki. Trabajamos diversos métodos o ejercicios de la respiración para poder ser operativo a lo largo de la vida. Lo mismo que la mente, el cuerpo evoluciona con la edad. Un arte debe evolucionar para responder a todos los tipos de necesidades con la edad y por supuesto también el combate.


En su escuela se da gran importancia a la eficacia y coherencia en el combate, se estudia el combate de cerca, con contacto y protecciones. ¿Es necesario?
Te responderé con otra pregunta. ¿Cómo sabemos que nuestras defensas y ataques son eficaces? Y si me permites te responderé.
Adelante:
Solo si la técnica llega a tocar el objetivo. Para eso utilizamos el casco y protecciones para poder tocar sin peligro de heridas. No comparto la idea que muchos tienen que lo difícil es quedarse a unos centímetros. Esta reflexión esta basada sobre la experiencia. Utilizamos las protecciones para desarrollar las capacidades técnicas. Muchos karatekas que no tienen la noción del combate con contacto, acuden a mis cursos. A causa de sus reflejos habituales son incapaces de realizar un combate coherente y objetivo.
Incluso con la protección hay un choque. Cuando se recibe un golpe, el casco protege de la herida pero no del choque, lo cual puede provocar una reacción de miedo que se debe dominar. Por ello desde el principio se da gran importancia a tocar con moderación. Practicar sin hacer combate desde mi punto de vista no nos permite avanzar. Por eso estudiamos el combate de cerca.
Volviendo a la pregunta de la importancia de la eficacia, los criterios son simples y claros, practicamos un arte marcial a manos vacías, principalmente un arte de combate de percusión. El método debe asegurar una eficacia, la cual tiene dos vertientes, inmediata y a largo plazo. Es necesario que la técnica que se ejecute sea aplicable y eficaz rápidamente. Se debe obtener una capacidad técnica en algunos años. Pero la capacidad técnica debe aumentar y desarrollarse mucho más a lo largo del tiempo. Entonces la eficacia implica la duración del bienestar y la de la buena salud. Así pues un buen método debe asegurar una técnica eficaz y un principio de energía, base de la longevidad.


Ya que en su escuela salud y arte de combate van de la mano, hablemos ahora de salud. En su escuela estudian el método de qi gong del doctor Yayama. ¿Nos puedes hablar un poco sobre este sistema?
Principalmente la base del método kiko (qi gong) del doctor Yayama consiste en activar y después corregir la columna y fortalecer los músculos dorsales y activar él sistema nervioso. Para esta base tenemos los katas de los animales y el ejercicio de shoshuten (pequeño circuito de la orbita microcósmica). Tokitsu sensei reencontró al doctor Yayama en 1995 incorporando el kiko como base de su método.
El doctor Yayama es doctor cirujano y oncólogo (medicina occidental), pero al mismo tiempo estudió la medicina china y perfeccionó su método de qi gong. Es un antiguo karateka 5° dan en Goju- ryu e interesado en las artes marciales, sobre todo en el karate y en el tai chi chuan. Elaboró la posibilidad de aplicar su método en las artes marciales, lo que el maestro Tokitsu hizo a partir de su encuentro. Es así en nuestro método la técnica y la energía, van paralelos. El método Yayama permite esta conjugación.

¿Que importancia tiene el Tai Chi Chuan dentro de su arte marcial?.
El tai chi chuan es uno de los pilares centrales de muestro arte. El taichi chuan es una practica ambigua y dual.
Me explico: la mayoría de las veces el taichi chuan es practicado para el bienestar en cierta medida como el Qi gong por los gestos, con fines terapéuticos, pero la parte marcial ha dejado de pertenecer a la practica. Yo enseño el taichi chuan con su ambigüedad dando la posibilidad de un trabajo a la vez energético y técnico.
El aspecto particular del tai chi es la distensión, la fluidez, la lentitud, la relajación la impresión del bienestar, pero eso esconde la tensión, la rapidez, la velocidad, la fuerza y la precisión técnica y especifica para el combate. Esta condición me permite desarrollar la salud y la eficacia. Lo cierto es que mis alumnos han sabido apreciar este trabajo y sobre todo han visto como su evolución de Ki ha aumentado cualitativamente, a pesar de que muchos tienen una cierta edad. Desde mi punto de vista y mi experiencia puedo afirmar que el tai chi chuan es un método superior.
Principalmente trabajamos dos formas de taichi chuan,  formas tradicionales revisadas y modificadas con criterios propios de la escuela con relación a los problemas técnicos y energético. Las formas de las Síntesis Autenticas (Zheng zhong tai chi chuan) y de Chen.

¿En que sitios de España podemos practicar Jiseido?
El núcleo principal esta en Cantabria y en Vizcaya. Entre Bilbao y Santander está el 90 por ciento de los practicantes. Después Jiseido tiene unidades en Cataluña, Madrid, Barcelona y varios puntos de la geografía nacional.
Muchas gracias.
Hasta pronto.

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